翅膀的蔭下    柯重生弟兄

前言
大衛在《詩篇》中多次用「翅膀的蔭下」這個比喻，來表達他在苦難中如何尋求神、如何在苦難中被神塑造，從少年牧人變為偉大君王；在我們的生活中也時有疲憊、恐懼、受傷的情況，我們需要安全的避難所，來到主翅膀的蔭下使我們放下防備、重新得力，這是高樓大廈或錢財地位所不能給予我們的。

本文
一、 翅膀下的保護(詩十七8)
這樣的保護就像母鳥用翅膀將幼雛遮蔽，抵擋風雨或敵人的侵害，非常安全。

1. 神是我的藏身之處
   大衛開始逃亡後，一直在猶大南方的海邊山地和曠野附近移動，(歷經了拉瑪、挪伯、迦特、亞杜蘭、摩押、哈列、基伊拉、西弗、瑪雲曠野、隱基底到洗革拉)，儘管逃跑過程看似辛苦狼狽，但是神卻屢屢顯出奇妙做為，利用這十二個地點將大衛隱藏起來，神正是他的藏身之處。(詩三十二7)
2. 保護我如眼中的瞳人
   大衛開始逃亡之前，掃羅已三次企圖用擲矛丟槍的方式置他於死地(撒上十八11、十九9)，而大衛都躲開了，掃羅是個大能的戰士理應百發百中，為何卻無法打中大衛或總是被他能躲開呢?其實正是神應允大衛的禱告。保護他如同保護眼中的瞳人，把大衛隱藏在翅膀的蔭下。(詩十七8)
   雅各也經歷過這種保護，當他為了躲避以掃追殺而不得不隻身前去母舅家，非常無助地住宿在曠野裡時，神卻環繞他、看顧他、保護他如同保護眼中的瞳人……獨自的引導他。(申三十二10-12)當我們無助時，往往也是無人可靠、毫無援手，需要的正是神獨自、親自地引導。
3. 瑪雲曠野：掃羅圍困、差點被抓(撒上廿三24-25)
   本來掃羅對大衛節節進逼，卻在千鈞一髮之際傳來非利士人犯境的消息，掃羅只好放棄追捕大衛，這也是神保護的作為，神用自己的翎毛遮蔽那投靠祂的人(詩九十一4、11)
4. 投靠在神的翅膀蔭下等到災害過去
   大衛躲在隱基底洞穴和進入大解的掃羅近在咫尺，壓力非常大，好在最後他割掉掃羅的一塊衣角，也安全度過危機，他便寫下金詩，回顧自己不住向神懇求，投靠在神的翅膀蔭下直到災害過去，紀念稱頌神的保守。(詩五十七1)
5. 在神翅膀蔭下歡呼
   大衛在押沙龍叛變中，出逃到猶大曠野，又遇上九死一生的危險，若不是戶篩託人警告他和他的人馬趕緊度過約旦河，押沙龍應該就得勝了。
   經過這一切，大衛向神禱告，紀念神從過去以來不斷保護他的恩典，而他要在神的翅膀下歡呼。(詩六十三7)

二、 翅膀下的慈愛
神的愛如母愛，是無私的付出與犧牲。

1. 投靠在神慈愛的蔭下
   大衛在加特王亞吉之處曾不得不裝瘋賣傻，讓亞吉以為他沒有軍事價值，但相信身在敵營內心必是痛楚非常。(撒上廿一10-13)相對之下，神平素給予他的看顧和保守何等廣大，使他銘感於心(詩三十六7)
2. 人的惡與神的愛
   耶穌為了愛世人，甘願撇棄榮耀的寶座來為我們釘十字架，而那些忌妒他、不認識他的人，卻是毫無慈愛的心，極力要置他於死。
3. 神就是愛__以波阿斯的愛體現
   波阿斯慈愛的告訴路得：「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜。」並且接納她，為她盡至近親屬的本分，後來波阿斯和路得成了大衛的先祖；波阿斯行事為人展現出神的愛，願意遵照神的指引照顧孤兒寡婦，給予他們一條生存的路。好心的撒瑪利亞人也是執行了神的愛，在人缺欠的時候以行動來提供他的需要，愛鄰舍如同自己。(約壹四8)
4. 基督的愛
   主耶穌的愛如同母親，溫暖、無私且完全接納，祂願意萬人得救、明白真道(提前二4)，期盼著人人都聚集到祂翅膀的蔭下得到庇護，只可惜許多人並不願意領受這份愛，不相信祂是救主。(太廿三37)

三、 在翅膀下的安息
翅膀下隱密處，一個與世隔絕、躲避災難、安靜的空間，讓心靈得以沉澱。如同大衛長年逃難、顛沛流離，盼望永遠安息的居所。(詩六十一4)

1. 息了世上的勞苦
   始祖犯罪後，每個人在生活中都會面臨壓力、責任、負擔，在疲憊中需要尋求心靈的避風港，得以平靜安穩，而這個避風港灣就是主耶穌。(太十一28)
2. 主裡的安息
   人生不論多長，終有謝幕的一日，但我們的生命與基督有連結，才有盼望，因著信在耶穌基督裡面死的人有福了，他們會得到真正的安息，雖然死了也必復活。(腓一23、約十一25)
3. 將有一天
   將有一天我們會得到天上永存的房屋、相聚在美好的天國，圍繞在主面前歌頌恩典，沒有悲傷、黑夜，只有永恆的榮光與喜樂。(林後五1)

結語

「那等候耶和華的必從新得力，他們必如應展翅上騰」(賽四十31)讓我們在神的「翅膀蔭下」展翅高飛、不會疲累，所有遭遇患難：挫折和傷痛，都在神愛的「翅膀蔭下」找到平安與力量。

信仰省思

回顧自己的信仰歷程，可曾領受過神把我們藏在翅膀蔭下、看顧我們如同眼中瞳人的恩典?

中心聖句

他必用自己的____ ____遮蔽你；你要投靠在他的____ ____底下；他的____ ____是大小的盾牌。(詩九十一4)

和平的君王 沈明訢弟兄

前言
主耶穌進入耶路撒冷(去預備過逾越節)時是騎著驢駒子(太二十一1-11)，主為什麼會選擇驢子而不是戰馬或其他運具呢?祂的舉動給予我們那些啟發呢?

本文

一、 主耶穌在進入耶路撒冷前，已經在伯法其城先「安排」了驢駒(幼驢，當時和母驢在一起)，當他到了伯法其後，就可以解開、牽去、騎上……使用這匹驢駒；而主耶穌對於選民也有屬於每個人的拯救計畫，他早有計畫，預備好要拯救、使用我們，而我們也當隨時預備自己，等候被主耶穌遇見與運用的時刻到來。
二、 主耶穌進入耶路撒冷時引起全城「驚動」，有人用衣服、樹枝鋪在路上迎接、也有人高聲呼喊「和散那」，和散那除了有讚美主的意思外也有「求主現在拯救我們」的意涵，顯見當時的人在羅馬的統治下頗受壓迫，期盼著被拯救(他們還不理解主的拯救不屬於地上)。
三、 大約工業革命後人們逐漸認為驢子比較弱小或遲鈍，不如馬高大、強壯，但是其實驢子本來是王室的象徵，王家藉著使用驢子而非作戰用的駿馬為坐騎，表明政權的交接是和平或正統的；(騾子也是相仿，牠們是驢和馬雜交的新種，由於不符合律法禁止混種雜交的原則，所以對於以色列國而言，既是舶來品，也是奢侈品。) ，而馬的作用則發揮在戰場上，騎馬打仗往往伴隨著流血的代價，沒有和平可言，聖經中的例證如：

1. 大衛的四子亞多尼亞妄自尊大，想要奪取王位前，先為自己預備了車輛、戰馬、人力(王上一5)，但是後來大衛表明所羅門才是王位的繼承人，差遣先知去膏立所羅門時，便是讓他騎上王的騾子。(王上一33-34；38-39)
2. 士師睚珥和押頓是百姓的領導者，睚珥有三十個兒子(士十4)、押頓有四十個兒子，人人都以驢駒為坐騎。(士十二13-14)領導層和他的家庭騎著驢駒，也是治理權和審判權的展現。

四、 神藉著撒迦利亞先知預言，耶穌將騎著驢駒子進入耶路撒冷，表明他是和平的君王，主動來到世上拯救世人脫離罪惡權勢，引導人領受恩典、與神和好，這位救主具有以下的特質

1. 公義:合乎神公義的標準。
2. 施行拯救
3. 謙謙和和：謙謙和和含著窮苦之意，主耶穌成為貧窮來到世上，為窮乏困苦的人帶來拯救與希望。

五、 和平君王的作為(亞九10-17)
「我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平；他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」(亞九10)

1. 主耶穌來的時候，要除去外邦人的戰車和戰馬，會以神的權威介入(原文中「講」和平直譯解說)。，帶來和平，而彌賽亞的國度則是非常廣大，直到地極。
2. 若沒有主耶穌預備的救恩，我們將如陷在必死的無水坑之中沒有希望，但是主耶穌用和平的福音拯救我們，除滅了魔鬼的作為，拯救我們、提升我們，又用聖靈滋潤我們，使我們有如冠冕上的寶石一般珍貴(亞九11-17)

結論

主耶穌騎著驢駒，謙和地進入耶路撒冷城，準備成全十字架的救恩時，路上有心裡不是滋味、甚至想要害他的文士和法利賽人；也有向主耶穌呼喊著「和散那」，期待救恩但或許不敢向前靠近的人，更有為主耶穌鋪路並且高聲歡迎的人群，我們是哪一種人呢?

信仰省思

當主耶穌一步一步走近我們時，我們是否願意敞開心門，歡迎和平的君王進入生命中，使我們從無水之地轉變成冠冕上的寶石?

中心聖句

錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是____ ____的，並且施行____ ____，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的____ ____。(亞九9)

悔改是最佳的出口_《撒母耳記上》第二十八章    
郭建男傳道

前言

人生會遭遇很多的課題，我們要倚靠神，用誠實的態度面對，而若是覺察到自己的應對方式並不恰當，也應該及時悔改；藉著《撒母耳記上》第二十八章，大衛和掃羅分別面對所犯錯誤時的表現，進一步思考學習。

本文
一、 誠實是最好的策略 (撒上二十八1-2)
大衛經過掃羅長期的追殺後，可能忍受不住逃亡的日子，便自行決定逃到非利士地去，投靠亞吉王，然而屬神之人不能隨己意而行，隨己意行必然發生困難。

1. 虛謊終究存立不住(箴十二15)
   大衛自行尋找出路的決定(即便先知迦得曾經提醒他要住在猶大地)在此段落便使他自己陷入考驗中：亞吉王要求他隨著非利士人出戰，打擊以色列人。
2. 神的意念高過於人(賽五十五8-9)
   大衛陷入尷尬的局面時，選擇模糊回答，既不答應也不拒絕，並沒有全然誠實應對，結果亞吉王便自行解讀為大衛願意協助，決定要將把大衛立為護衛長，而這一切神都鑒察。
3. 照神旨意就免去試探(雅一13)
   我們要以大衛為殷鑑，遇到困局時不要輕舉妄動、急躁行動，乃要禱告求問神、以真理為原則明白當行的路、和同工互相討論(但大衛在逃去非利士之前並未詢問先知)，依照神的帶領行在神的旨意當中、並且對所有的事情誠實以對(約八44)。

二、 神不同在人生黑暗(撒上二十八3-10)

1. 選民不可隨從世俗
   神在出埃及時已經為百姓立下規矩，不可以學習外邦人，採取觀兆、交鬼、占卜方式得知未來等等，掃羅也這樣吩咐人民。(利十九31)
2. 神不同在沒有平安
   但是當非利士人再次和以色列人作戰時(兩軍在耶斯列平原的南北兩端對峙)，掃羅心生懼怕，他想得到神的指示，然而神卻沉默不語，不藉著先知、烏陵(有身穿以弗得的大祭司才有烏明和土陵，但是大祭司亞比亞他已經逃到大衛身邊)或異夢來回答，顯而易見，這是由於神和掃羅的關係已經破裂，所以他得不到指示、也沒有平安。
3. 勿因私心改變原則
   掃羅在此窘境之下自己破壞了信仰的原則，竟變裝尋找交鬼的婦人想求問撒母耳，甚至還指著神起誓會保障交鬼婦人的安全；屬神的人卻和不義、黑暗、鬼魔相交，在信仰上倒退、陷落。我們要以掃羅為戒，信仰絕不能走回頭路，要有分別為聖的心，設立清楚的信仰邊界感，不要像他一樣喜愛權勢地位勝過追求信仰，要專注前行，直到天家。(林後六14-16)

三、 把握機會及時悔改(撒上二十八11-25)

1. 神的公義終將彰顯
   交鬼的婦人認出掃羅，也從地裡招來了形似撒母耳的”神”(是統稱的名詞，多神觀念之下的神)，掃羅便與之交通，這位「撒母耳」便歷數他的罪惡、說出凶險的預言，他便更加驚懼虛弱。
   撒但會裝作光明的天使，也很喜歡「啟示」人，甚至啟示的內容很「正確」(根據歷代志上第十章所說到掃羅的死因是吻合的)但是本質依然是虛謊的；我們平常要注意不要喜歡求啟示和神蹟奇事，對於信仰上的一些特殊經驗也當謹慎分辨，凡事要以真理來判准，做為行動的依據。
2. 把握機會趕緊悔改
   掃羅的死因是干犯神、沒有遵守神的命令，又求問交鬼的婦人(看似想要求問神，但只是表面上的求問，並非真心想順服神)，所以神使他被殺，並把國歸給大衛。(代上十13-14)
   他沒有把握機會趕緊悔改，反而一錯再錯，面對了悲慘的結局。
3. 行義道才是正確選擇

結語
沒有災禍或身處順境並不代表神喜悅我們，唯有謹慎行在神的旨意裡面，才是正確的道路，神不願有一人沉淪，而願意人人都悔改，當神還在寬容的時候，我們當自我省察、及時悔改，趕緊走回義的路上。(彼後三8-9)

信仰省思
經過學習撒母耳記第二十八章後，審視一下我們的信仰邊界感如何，在生活中，有沒有一些想法或作法，逐漸往遠離神的方向挪移？

中心聖句
口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。(箴十二12)

保守一生在主愛中(撒母耳記上第三十一章) 郭建男傳道

前言
在信仰的道路上，每個人都渴望能一生行在主的愛與恩典中。然而，信仰並非總是順遂，需要不斷依靠神。本次講道藉由《撒母耳記上》最後一章—掃羅王的結局反思我們應如何行，才能蒙神保守。

本文
一、 有神同在才得保守 (撒上三十一1-4)
掃羅王在基利波高山與非利士人爭戰，最終慘敗並自盡。這段歷史揭示了失去神同在的後果。

1. 沒神同在會失敗
   雖然以色列人是神的選民，但在這場戰爭中卻在非利士人面前逃跑。選民爭戰的勝敗不在於刀槍或武力，而在於神的手中。(撒十七47) 大衛曾靠神勝過哥利亞，但此時的掃羅卻因長期違背神，失去了神的幫助與保守。
2. 避免家人受連累
   以色列人當初堅持要立王（撒上八18-19），神雖透過撒母耳先知預言了後果，但仍尊重百姓的選擇。這提醒我們，神給予人自由意志，但必須承擔選擇的結局。我們在信仰中不應只憑己意，而需事事求問神。因倚靠神才不會枉然勞力， (詩一二七1)。然義人約拿單雖死於這場戰役，是為要免了將來的禍患(賽五十七1)
3. 終究面對人生結局
   掃羅最終在戰場上自盡。我們知道死亡是眾人的結局(來九27)，但更重要的是死後的審判。不應只怕那殺身體的，而應敬畏那能滅靈魂的神(太十28-29)。真正的保守，是靈魂在主裡得救。

二、 謹慎自己，幫助別人 (撒三十一5-7)
個人的信仰狀態並非孤立的，會深切地影響身邊的人與整體。

1. 自己做好才能助人
   掃羅的失敗，導致他的三個兒子以及隨從。一個人的信仰，會牽動父母、配偶與兒女。如同我們在教會中也非獨立個體，而是屬靈家庭的一員，因此必須謹慎自己的言行與教訓。(詩一1-2)。
   堅守純正的內心、時時校正偏差的觀念，以成為他人的榜樣。(詩一1-5)
2. 不要失去重要地土
   戰爭失敗後，非利士人佔領了以色列的城鎮。象徵信徒若在信仰上失敗，除了波及他人，也可能會失去天國的屬靈產業。 唯有「謙卑」與「柔和」的人能承受地土。 謙卑能使人隨時修正自己，溫柔則能領受神所賜的安息(詩三十七11、太五5、太十一29)。

三、 對神對人沒有虧欠 (撒上 三十一8-13)

1. 打破自我，放下虛榮
   掃羅一生極重面子，即便被神廢棄時，仍要求撒母耳在百姓面前抬舉他。 最終，被釘在牆上受辱，面子蕩然無存。在屬靈層面上，獻祭前要「剝皮」(利一6)，象徵去掉愛面子的心，破碎自我才能跟隨主。
2. 知恩圖報不虧欠
   基列雅比的勇士冒死取回掃羅的屍身，因為掃羅昔日曾救過他們(撒上十一)。這種回報的精神，我們當效法。如聖經所言，凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛要常以為虧欠。 (羅十三8)
3. 善待別人就是愛護自己
   掃羅最後被葬在垂絲柳樹下。垂絲柳樹見證了他權力的巔峰(撒上二十二6)與生命的結束。 人的一生無論多麼輝煌，終究要回歸神的手中。

結語

我們在有限的年歲裡，不離棄神，以謙卑、柔和的心，追求那永恆不朽壞的基業，一生保守自己在主愛中。

信仰省思

在信仰生命中，有過因為「別人的眼光」，與神旨意相左的時候嗎？試著和親友一起分享。

中心聖句

若不是耶和華建造房屋，建造的人就____ ____ ____ ____；若不是耶和華看守城池，看守的人就____ ____ ____ ____。(詩一二七1)

神賜出人意外平安(撒母耳記上第二十九章) 郭建男傳道

前言
當我們遇到事情憂慮、遇到考驗讓我們煩惱時，《腓立比書》第四章6-7 節告訴我們可以一無掛慮的交托給主，藉著禱告、祈求、和感謝，將我們所要的告訴神，如此神就會賜出人意外的平安，在主裡面保守我們的心懷意念。

本文
一、人意決定造成問題
大衛經歷掃羅長時間的追殺，他感到不安，因而生發想離開以色列境內，然而這是他自己想出來的方法，並沒有禱告求問神，因此所下的決定衍生出問題。等到後來真的進入敵方非利士人境內的迦特這城並投靠迦特王亞吉。原本只為找一個安身之所，卻未想到當非利士人要與以色列人打仗時，大衛的處境會極為尷尬，因為他投靠迦特王，需要隨他們出戰。
人在苦難中採取的方法可能很多種，但若不是從神而來，就容易延伸更多問題。例如：大衛起初慌亂逃到祭司城，後來慢慢穩定，神與他同在，甚至有兩次機會可以殺掃羅；但就在這信心的高峰時，他卻再次跌倒。顯示人的信心並不總是穩定的，即使在高峰也可能下滑。人的信心滑落，常是在我們「一時疏忽大意」中產生。

1. 錯誤決定陷入兩難
   其實大衛可以找先知迦得討論，也可以請大祭司亞比亞他求問神旨意，但聖經未記載他這樣做。或許是他當時疏忽，或是那段時間正是他缺乏禱告的時候。
   因此，我們的信仰需要常常保持在主的話語、恩典與愛中，常常親近祂、敬拜祂、求告祂，才能減少疏忽大意的情況。
   有時候，我們也因先入為主的認定，而忽略求問神。大衛可能不是不願意求告神，而是他以為自己已經知道神的意思。因為神藉先知迦得告訴他要待在猶大的曠野，但他待久了，可能生發疲倦想換地方；換地方是可以，但也要看神是否有給出新的「指令」啊！但總之，只要不是神的旨意，是人的
   意思，都會產生問題，如果是神的旨意，就不會有問題。
2. 王的心在神的手中人
   在這裡看到，其他非利士都反對大衛跟從，雖然迦特王幫大衛說話，這事情表面上看起來是對大衛不好，因他們不信任他，但是這是事情的表面。我們也要看到事情的裡面，事實上這件事是對大衛是好的，因為神藉著大家有疑慮產生，讓大衛不用出戰，這是神要幫大衛的方法。在世界上有很多事情都在交互作，同時發生效應。在這當中，我們能掌控得很有限，但是神卻可以從這個萬事當中，叫愛神的人得益處。（羅八28）一個人懂得靠神，聖經說：『敬畏神就是智慧的開端』，懂得倚靠神才是真正的聰明。
3. 人的稱讚也試煉人
   旁人講的一句話，引發當時的掃羅嫉妒和不滿；也引發非利士人的首領猜忌，可見人講的話，都會產生效應。所以，我們在講話都要很小心。因當別人稱讚我們時，我們易有得意的心，就放鬆我們警醒的心，考驗了被稱讚的當事人，使人變成驕傲自滿；並且，也考驗了周圍聽到的人：『這樣，他比較好喔！我比他差』！因此，我們的說話以及我們的心都很重要。（箴二十七21）

二、平時為人獲得肯定

1. 平時要能為主發光
   亞吉王看到平時大衛的良好表現因而信任，並沒有猜忌大衛，只是其餘的非利士人首領們不喜歡大衛，所以也無奈不讓大衛前去出戰，但是這卻是神幫助大衛最好的方法。因此，平時我們的為人很重要，我們的信仰與世人不同，遇到信仰問題時，我們必須分別為聖；但是平時我們的為人就要得到未信主的家人或周圍的人肯定，如同亞吉很信任大衛，所以我們平時也要讓人可信任，因而可以對我們自己本身形成保護。
2. 基督的平安在我們身上
   我們平常行得正做的好，才有基督的平安。（西三15）遇到很多的事情，雖然很多的問題狀況考驗，但是我們內心會很平安。
3. 查明事實免被蒙蔽（撒上二十九8）

三、蒙神開路得到平安

1. 信任和同心是相處的關鍵
   亞吉對大衛非常的信任，一個人若得到別人的信任，相對也會得到好的對待，然而信任不會平白無故得來，一定是從我們平常的為人處事（人們會觀察為人，思考是否值得信任）。人與人的同心也很重要，同心才不會產生內耗，能一起前進。
2. 神的開路免去試探
   神為大衛開路，他不用出戰，不用面對自己的同胞，與他們發生戰爭，這就是神最大的保守。有時候，我們也會像大衛一樣，自己的一個主張作法，可能引發了一個問題，當時就是一時的疏忽，沒有很認真的求問神來禱告，自我的意見太強，才引發了這些問題，現在也不知道怎麼收尾。
   然而只要人知錯反省，都還有機會，就怕是人知道錯，但就是不肯回頭，為了面子問題一錯再錯，像是掃羅，他知道錯，但卻又一直要錯下去，他認為他已經做下去，不可能再收手。
   大衛不同，他算是能伸能屈，他知道錯了，也願意切實悔改。每個人經歷的考驗是不同的，但是我會經歷這個考驗，是神允許它發生，就是我們承擔得起的。在這過程當中，甚至幫我們開一條出路，如同替大衛開路一樣，讓我們能忍受得住，這對我們信仰有很大的應許。（林前十13）

信仰省思
我們是否能常常將神放在我們生命的重要位置，一切事都先求告神做開始，仰賴神的帶領與引導，專心倚賴信靠，不依靠自己的聰明。並且，常與我們的同工交流提攜彼此勉勵，讓我們在基督的愛中建立自己得到造就。與家人同工分享一下，是否有過蒙神指教引導的體驗？

中心聖句
又要叫基督的＿ ＿在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為＿ ＿；且要存＿ ＿的心。（歌羅西書三15）

愛心待人智慧行事(撒母耳記上第二十六章) 郭建男傳道

前言
我們要以慈愛和誠實為行事為人的中心準則，而想要如此做則需要專心仰賴神、認定神主的帶領、效法學習主的樣式，走在主的正道中，敬畏神，遠離惡事。(箴三3-7)
而藉著《撒母耳記上》第二十六章，大衛第二次放過掃羅的記事可以體會箇中真理。

本文
一、 避免私心常自省(1-3節)

1. 勿因私心傷害人
   西弗人和大衛都屬於猶大支派，但此時卻第二次向掃羅洩漏大衛的行蹤，可看出他們倚靠當權者、趨炎附勢、沒有真實敬虔的內在(雅一26-27)；也可能正是由於他們和大衛屬於相同支派，想要高過大衛，所以用控告的方式墊高自己、用告密的方式取信於掃羅。在這困境之下，大衛沒有為自己爭理，而是寫下《詩篇》五十四篇，向神呼求。
2. 避免忌妒逼迫人
   掃羅王的忌妒之心又被激發，不顧大衛初次放他生路時的懊悔和保證(撒母耳記上第二十四章)，竟再次帶3000精兵到西弗曠野，再度威逼大衛。(雅三16-18)
3. 要經常自省避免再犯
   掃羅初次的懊悔只是一時熱情，但是他並未切實悔改，生命內涵完全沒有改變，也導致一犯再犯。要避免像掃羅般陷入罪惡的循環，就應時常自我反省，願意改變，藉著道理的學習和聖靈的更新，生命得成長。

二、 敬畏神智慧行事(4-16節)

1. 尊重神及愛人
   第一次放過掃羅是大衛做的決定，掃羅又來追殺的此刻，大衛承擔起責任，身先士卒、低調安靜地前往敵營。(帖前四11)
   大衛和亞比篩(大衛的勇士之一，也是大衛的外甥)同行，結果發現掃羅睡在輜重營中，不只如此，甚至整隊人馬都沉睡了，聖經中明說是神讓他們沉睡，可見神是保守大衛的。
2. 行事要有智慧和方法
   亞比篩自請為大衛一槍刺死掃羅，但是大衛斷然拒絕了；大衛反對押尼珥「神把仇敵交給你」的判斷，也不允許他為自己做神所不同意的事，堅持「絕不伸手害神的受膏者」，並說明受膏的掃羅只能有「神親自擊打、自然到期死亡或出戰陣亡」三種死亡方式。但是既然已深入敵營，還是要留下證據，大衛便讓亞比篩拿走掃羅頭旁的槍和水壺。
3. 有主保守才不枉然
   大衛在另一個山頭(保持安全距離)呼叫掃羅的元帥押尼珥，責備他沒有盡到保護王的責任；人再怎麼精明幹練，若沒有神的同在，仍然會失敗 (詩一二七1) ，其實押尼珥並不是故意不保護掃羅王，而是神讓他們都沉睡，不幫助掃羅陣營。

三、 以愛來化解仇恨(17-23節)

1. 愛心的勸諫
   大衛和押尼珥的對話引起掃羅注意，大衛恭敬地用反問方式詢問掃羅為何尋索他的性命，藉此間接用愛心勸諫他。(人往往聽不進正面的責備)
2. 委婉的說明
   大衛先說之以理，表明如果掃羅的追殺是出於神，他願意認錯悔改；但若是掃羅因聽到別人的讒言而這麼做(不直接說掃羅有錯)而陷害大衛，讓他不能在以色列地敬拜神，就願神責罰這些人。
   進一步再動之以情，求掃羅不要再追殺他(他只是像小跳蚤或小雀鳥般微不足道的人)、害他飄流，存留他的性命。
3. 以善勝惡才是有智慧的
   掃羅再次懊悔、認錯，讓大衛回來，又保證不再害大衛；而大衛歸還槍和水瓶，並求神的公義顯明在兩人當中，神的平安和保守在他的身上。

結語
我們學習過聖經的道理，也要有生命的改變，願我們存著敬畏神的智
慧，堅決不做神不喜悅的事，以善勝惡，得蒙恩慧。

信仰省思
「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」思考神的建造和看守，對比自己的勞力和警醒，我們有過那些體會呢?

中心聖句
不可使____ ____ 、____ ____離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。(箴三3-4)

願與智慧人同行(撒母耳記上第二十五章) 郭建男傳道

前言
「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」(箴十三20)神的選民會在生活、信仰或信心方面都會經歷許多考驗，有時還會遇到被激怒的情況，在 撒母耳記上》第二十五章，大衛被愚昧的拿八大大激怒，但好在富有智慧的亞比該勸勉他改變了報仇的決定，可和這段經文互相呼應，學習寶貴的真理。

本文
一、遇惡人勿兩敗俱傷(1-13節)

1. 不要起意與惡人相處(箴二十四1)
   此段經文中撒母耳先知功成身退，走完人生，大衛則下到猶大地最南端的巴蘭曠野(也就是瑪雲) ，想向同為選民的迦勒族拿八(意思就是愚頑)要點生活所需，拿八是剛愎兇暴的惡人 、但有個聰明俊美的妻子亞比該 。
   我們在生活中不要盤算和惡人好好相處，但就傳福音的角度來說，則要用諸般的智慧(先敬畏神才有智慧)來傳達神的道理，將人(各式各樣的人)完完全全的引到神的面前，邀請他們到教會自行體會。(西一28)
2. 對人要無虧負
   大衛派遣十個僕人，用謙卑的態度向拿八問安，並說明自己和團隊曾給拿八的牧人善意協助(未曾虧負侵犯他們)、而目前需要一些生活資源。
   沒有料到拿八不但不給予任何幫助，還用言語大大羞辱大衛，把他說成像是叛逃的人一般，可說完全是恩將仇報。(箴三27)
   拿八如此恣意逞口舌之快，卻未曾考慮到神對於人與人之間的虧負(特別是選民之間或選民對別人)，神必定會鑒察報應的。
3. 避免被愚頑人激怒
   對比平常的沉穩謹慎，當大衛聽到僕人回報了拿八的言行，此時徹底被激動了，他非常惱火，準備動武報復。

二、要聽智慧人的提醒(14-35節)

1. 智慧的聆聽
   拿八的僕人很忠信有智慧，他知道拿八對大衛惡言相向可能會引發嚴重後果，便趕緊將情況報告亞比該，表達大衛的人馬確實對拿八的牧人很友善，從未欺負過他們，而亞比該也很有智慧，能夠安靜聆聽。
2. 智慧的判斷及行動
   亞比該趕緊帶著好各式各樣的食物(可能是在豐收時期家裡擺設著筵席，從現場立即準備的)去迎接大衛；夫妻間相互商量討論固然很重要，但在特殊且時間緊迫的情況下，她並沒有告知很可能干預或阻礙的拿八。
3. 柔和的言語使怒氣消退
   亞比該以委婉謙卑的行動和態度勸諫大衛，除了贈送給大衛足以照顧大隊人馬的生活所需；而且在尊重神的基礎下，鼓勵大衛不親手報仇、不留無辜人的血、讓神出面處理所受到的委屈和虧欠，又大大地為他祝福並且求大衛在事情有好的結局後要紀念她，終於使大衛的怒氣消散了。

三、愚昧和智慧的結果(36-44節)

1. 愚昧帶來禍患及死亡
   亞比該在恰當時間(第二天拿八醒酒後)告知拿八所經過的事，結果拿八嚇得魂不附體，十天後被擊打而死，這是他為富不仁、虧待人的代價。(羅十三8)
2. 不要自己伸冤，要交託給神
   大衛聽到拿八過世後，體會到神為他伸冤，向神發出感恩，並依據亞比該所求的紀念她，娶她為妻。
3. 智慧的婦人建立家室
   神賜給亞比該新而好的家室(本章也紀錄大衛的其他妻室，這是當時被默許的社會現象，但不合於神設立婚姻的規矩) ，而她的智慧也在嫁給大衛的決定上再次顯明。如果她留在拿八家中，可繼承豐盛產業 、安穩度日 ，但是嫁給大衛則要跟著逃亡，然而有智慧且相信神應許的她，卻因信心的眼光嫁給了神的受膏著，未來的尊貴國王。

結語
願主賜給我們智慧，避免和惡人攪和內耗、時常和智慧的人同行，學習智慧的言行舉止，能像亞比該一樣，有敬畏神的智慧、有信心的洞見審時度事。
信仰省思
我們容易被哪些類型的人事物或言語激怒或陷入傷痛呢?讀過本章後，試著用亞比該的方式和自己對話、調節波動的心情。
中心聖句
回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。(箴十五1)

這不在乎我 陳慕理弟兄

本文
延續《創世記》第40章，約瑟為酒政、 膳長解夢，後來如實成就，到第41章，法老召來埃及所有術士和博士，都沒有人能解夢，直到酒政想起希伯來的少年人、護衛長的僕人–約瑟。約瑟藉著神的大能為法老解
夢，本篇一起學習約瑟在信仰上的謙卑、等待與事奉的態度。
一、 承認神的主權：從「這不在乎我」看見神的作為
約瑟的人生際遇中，「這不在乎我」是他面對生活與信仰的態度。當約瑟被召出獄為法老解夢時，沒有歸功自己，而說：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」他將榮耀歸給神。

1. 人生的低谷與轉機
   約瑟在解開酒政與膳長的夢之後，又在獄中過了漫長的兩年，看似失去盼望，何時出獄更是遙遙無期，但這段時間卻是神給約瑟耐心與等待的操練。
2. 歸榮耀給神
   當時埃及人普遍相信能記憶清晰的夢境是來自於神啟。約瑟有從神而來的能力使他能解夢，但他清楚表達解夢能力不在於他，而在於神。「這不在乎我」展現他尊主為大，歸榮耀給神。
3. 神的靈同在
   法老從約瑟的應對中看見「神的靈」在他裡頭。約瑟不僅解夢，還隨即給法老建議，包括要揀選有聰明有智慧的人來治理埃及、徵收並積儲糧食應對即將到來的饑荒。

二、 經歷時間的磨鍊：學會等待與神的定期
約瑟在酒政出獄後又再等了兩年，時間漫長而且似乎被遺忘。

1. 等待的必要性
   我們向神祈求，若許久未得到回應，應思考禱告是否符合神的旨意？學習走在神的道路上，等待神的時間。
2. 服事的階段性
   服事是有階段性與時間性的。正如利未人的事奉是在 25 至 50歲之間；摩西交棒給約書亞也看見了聖工的傳承。約瑟的兩年等待，是神為了將來在預備他。
3. 萬物皆有定期
   天下萬物都有定期(傳道書3:1)，我們不要因等待時間過久而對神失去信心，約瑟從被賣、被囚到成為埃及宰相，都證明了神在各階段的帶領。

三、事奉的合宜態度：謙卑、合作與無獨佔性
1.謙卑的態度
所有的智慧、能力與機會都是神賜予的，在服事中若抱持如約「這不在乎我」的態度，將榮歸給神，就能避免落入驕傲。
2.與同靈合作
約瑟在治理埃及時，需要法老的授權，也需要各級官員配合才能完成儲糧的工作。做工並非靠個人一己之力獨自完成，而是要與同靈互相配合，一起完成神所託付的工作。

3.沒有獨佔性
沒有哪一樣聖工非誰來做不可，我們都是同為肢體，應照基督所量給各人的恩賜，各盡其職，互相配合來成就神的工(弗四12)。

討論與分享
一、 約瑟為孩子命名「瑪拿西」(使之忘了的意思)與「以法蓮」(使之昌盛的意思)，由這兩個名字我們可以如何理解他在信仰上的轉變？
二、 從約瑟在獄中兩年的等待期，我們可以學到哪些屬靈功課？

結語
「這不在乎我」是將神的主權放在首位。約瑟經過兩年等待與獄中磨練，透過神的大能為法老解夢，將榮耀歸於神，表現出謙卑與智慧。我們在各樣的事奉與生活中，願能學習約瑟信仰的態度，耐心等候，祈求
賞賜智慧的神引領我們的生命。

中心聖句
『約瑟回答法老說：這不在乎，必將平安的話回答法老。』(創四十一16)

突破困境共享主恩(撒母耳記上第三十章) 郭建男傳道

本文
一、 遇到困境要求告神(撒上三十:1-8)
大衛為了躲避掃羅追殺，逃到非力士地，反而遇到另一問題。大衛投靠的王是亞吉王，因神保守大衛，避免與同族人殘殺，且又不失去亞吉王的信任。
考驗：大衛回到洗革拉，城被焚燒，他們的妻子兒女都被亞瑪力人擄去，但被擄的人沒被殺死。
1.面對困境時的方法-倚靠神(撒上三十1-5)
　亞瑪力人是遊牧民族（以掃的後代）是選民世仇，以屬靈方面，是信仰中的惡者，選民應保持謹慎的心(彼前5:8)。
　起源：大衛未求告神，私自到非力士地。信仰上，提醒我們應按神的命令行事。
　學習：要注意個人屬靈靈命，看顧家人親屬（提前五8），重視家人信仰靈命(提前六20)，把精神時間用在正確的方向、道路、力量，避免世俗的虛談與似是而非的道理。重視實質信仰，生命要有內涵，追求成長、公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔，從自己做起，走敬虔路線(提前11)。
　謹慎道理、專心長、有長進，對家人才有正向影響力，恆心實行(提前四15-16)。

2.倚靠神心裡堅固(撒上三十6)
　在內憂外患下，大衛進入神這個避難所，得到神的力量幫助，進入屬靈的避難所(詩四十六1)
　安靜下來求告神（撒上三十7-8），靜下來禱告。禱告是交託給神，但不能要求神做什麼，求神幫助。安靜才有力量，悔改歸向神（賽三十15）

二、神會安排拯救方法（撒上三十9-15）
1.成敗關鍵在於神(撒上三十9-10)
成敗不是在乎人的多少，而是在乎於神(傳九11)。
2.神預備可幫助的人(撒上三十11-13)
　神預備一個人給大衛，主必預備，耶和華以勒(創二十二14)
3.萬事互相效力(撒上三十14-15)
　萬事互相效力(羅八28)，神藉這些人事物的產生，叫愛神的人得益處，按神旨意被召的人。

三、 神的恩典彼此分享(撒上三十16-31)

1. 神使失而復得(撒上三十16-20)
   全部被擄去的人和財物，大衛都奪回，神所賜的不使人增加憂慮，同時將亞瑪力人的財物也都給予大衛。
2. 歸榮耀給神(撒上三21-26)
   要講有恩惠、愛心的話，不講刻薄的話。神的家是講究愛(撒上三十23-24)，大家都有份，不論做什麼工作，上陣的或看守的都有賞賜(民三十一27)。主的愛與恩典，大家共同分享。(撒上三十25)
3. 多多增添仁義果子
   大衛把得到的物品也分給他朋友(撒上三十26-31)，所做的會多增添仁義果子(林後九10)。

信仰省思

信仰生沽上的學習，如何靠主突破困境，共享主恩。從主領受的恩典與大家一起分享。

中心聖句

主耶和華-以色列聖者曾如此說:你們得救乎＿＿＿＿:你們得力在乎＿＿＿＿;你們竟自不肯。賽三十15

察驗神的美善旨意 （撒上二十七章） 郭建男傳道

前言

在世界上我們遇見許多事情，聖經教我們要察驗分辨，心思意念按照神的旨意行，體會何為神善良純全的旨意（羅十二2）。

本文
一、避免焦慮失去信心(1-4節)
1.避免世俗的憂慮（林後七9-10）
掃羅追殺大衛，神一直都幫助兩次將掃羅交在他手裡，因著敬畏神他沒有傷害神的受膏者。但考驗時間一久，大衛的心沒有保持在穩定中，隨著環境而波動，而自己設想很多情境使信心軟弱。大衛為何會這樣呢？因掃羅反覆無常，曾反悔追殺大衛，而後又繼續；周圍環境也對大衛不友善，包括西弗人幾次舉報他，以及之前曾幫助過基伊拉城的人，後來也出賣大衛。而改變倚靠神的信念後很多事情就跟著改變。
2.重大的事要先求問神（詩一百三十一1）
大衛因焦慮而產生人意，去投靠敵人，以人的想法是很聰明的方法，但重大的事情要求問神的旨意，千萬不要自己想就去做了。但怎麼察驗神的旨意呢？要願意靜下來為了這個事情向神禱告，若是禱告時煩躁不安就禱告直到穩定平安為止。此外也跟重要的人或同工討論看看。
大衛帶著家眷前往敵國。要符合神的旨意最好是有神的呼召（舊約是先知，新約是真理與聖靈）再前往，不管是帶領家人或是其他慕道朋友，各樣的宣道牧養工作，重要的是要帶他到主的面前（西一28-29），關鍵目標是引導他來到教會聽道理，教會有神的靈運行，他們會有自己的體會。雖然勞苦但神會幫助我們，反之若不是神的意思，將會事倍功半引發很多的問題。
3.避免只看眼前問題（箴三5-7）
我們生命的關鍵在於神，若自己先去做再求神成全，主被動關係就錯了。大衛雖然暫時得到保護，但跑去敵國迦特，若是將來戰爭會傷害自己的同胞，將來就背負罪名不能當王，甚至身敗名裂，因此任何事情都要求問主。

二、在神旨中得真平安(5-7節)
1.遵行真理才有真自由
不合神心意的決定將會引發大問題，會不斷以人意去填補，不斷顯出我們的虧欠來，因此就沒有真自由。一步走錯將來會很難反轉。（約八31-33）：猶太人不明白自己是神的選民，耶穌卻說他們沒有自由，因「罪」字義是沒有達到神的目標（羅三23）。
2.人種什麼就收什麼（加六7-8）
順從聖靈就能走出合神心意的道路，一生的果效是由心發出，所以保守在神的愛中很重要，一步走偏將來都會付出代價。
3.有神的日子才不虛空（傳十二13-14）
表面上暫時的安寧他得到了，但他並不是從神的旨意中去做這件事，這關乎將來的盼望，不要想只是說錯一句話，將來神都必審問，因此要謹慎警醒。

三、要靠主通過考驗(8-12節)
1.以人意會產生問題
大衛居住在敵國要看人的臉色，必須要有所貢獻，就去侵奪其他敵對民族的財物。順從神的旨意柔和謙卑才能避免人意（太十一28-29）。
2.不可以謊言取得信任
大衛含糊回覆亞吉王雖是不想兩方受到傷害，但卻包含謊言（太5:37）信主的人說「阿們」是「實實在在」的意思，言語、行為都要阿們，連善意的謊言也不可以說，寧可安靜。
3.在神旨意才有光明
大衛雖然取得亞吉王的信任，但心裡不踏實，過程也不光明。

結語

一個人要生活在生命的光明之中，什麼是光明之中呢？就是要結出良善、公義、誠實的果子（弗五8-10），才是主所喜悅的事。

信仰省思

當我們處在漫長的考驗中而想逃離時，不要忘了求問主，是否喜悅我們這樣做。您是否在禱告中體會如何行事才符合神的心意及真理的教導？和親友家人一起分享。

中心聖句

不要___ ___這個世界，只要心意___ ___而變化，叫你們___ ___何為神的善良，純全可喜悅的___ ___。（羅十二2）