我可以走進去嗎?

文/萱草

鈴聲響起,

一位青年穿著襯衫加上西裝褲站在台前開始領詩,

之後,

穿著西裝的領會者上台講道,

台下坐著穿著整齊的信徒,

安靜認真的聽著道理,這就是我所熟悉的聚會形態。

 

教會是一個有規範的團體,塑造了我們的樣子,

例如:要穿的整整齊齊進入會堂、穿拖鞋是不敬虔的行為等等。

就像我們參加喪禮不能一身鮮紅一樣,

這是一種普遍接受的社會規範,

它並沒有對與錯,而是我們普遍接受的形式;

同樣的,

教會也日積月累形成一個敬拜的典範,

但其實這典範可以隨著文化不同而有所差異,

譬如非洲教會就和我們很不一樣,因為我們背後的文化條件是不同的。

 

然而,

規範是否等同於絕對的真理,在任何情況之下都不能鬆動呢?

假設在一個風狂雨驟的颱風天,

身穿短褲加上拖鞋的信徒,在會堂門口躊躇著不敢進去,

只因為不符合多數人對聚會衣著的看法。

我們該如何回應這樣的情況呢?

我想,

絕大部份的人都會認同,外在穿著不是最重要的事情,參加聚會的心才是重要的。

 

雅各書云:

「若有一個人帶著金戒指,穿著華麗衣服,進你們的會堂去,

又有一個窮人,穿著骯髒衣服也進去;

你們就重看那穿華麗衣服的人,說『請坐這好位上』,

又對那窮人說:『你站在那裏』或『坐在我腳凳下邊』,

這豈不是你們偏心待人,用惡意斷定人嗎?」

 

據說在某個中產階級的都市教會裡,

所有的信徒經常都是光鮮亮麗,

包括台上的講道者也是。

當一個社會地位較下層、甚至是貧窮的信徒,

進入這間教會時,

面對周遭的同靈開口都是「感謝主讓我生活和工作順利、衣食無缺」,

這個人該如何自處?

他是一個不可能跨進中產階級的信徒,

他要如何成為教會的一分子?

這間教會有意無意地形塑一種規範,

好像中產階級的生活形態才是榮耀神、才符合真理。

 

這當然是一個很極端的例子,畢竟我們的教會並非如此。

但我們還是應該思考,

教會究竟要注意哪些事,才能真正敞開福音之門,

圈住每一位進來尋求真理的人。

正如主耶穌在約翰福音第10章9~10節說的:

「我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草喫。盜賊來無非要偷竊、殺害、毀壞,我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。<約翰福音十章9-10>」

 

別輕易說謊的嚴重性

文/高春霖  執事

有一次到東部協助教員講習會,

當天我負責「兒童心理學」的課程,一共要上四小時,

就是一個上午。

第一節口袋的手機忘了關靜音,突然響起,
趕快跟大家抱歉,承認這是很不禮貌的行為,
隨手就將手機關成震動。

 

第四節課,
有一位坐在後排的女學員手機響起,
她遮遮掩掩地趕緊「消音」,
後面的班務人員都看見她的動作,立刻前往關心,
因為教員講習會為了專心都要在報到時先交出手機,
等到最後一天才會歸還本人。

但是當事人卻矢口否認,而且態度自若,說:
「剛剛那是高執事的手機『又響了』」

 

下課後已經中午,
班務人員就跟傳道與班負責報告這件事,
但因沒當場「搜索」,已經錯失良機。

 

下午傳道約談她,她神情自若地前來,
雖然傳道很慎重告訴她說謊的嚴重性,
但她態度很自然地說沒有,
「是高執事(我)的手機又響了。」

傳道很不以為然,就嚴嚴的告誡她:
說謊已經沒有擔任教員的資格!
她依然故我地離開了,臉上還是帶著一貫的笑容。

 

隔天上午剛好輪到我帶早禱會,我引了一節聖經:

「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約翰福音8章44節)

我勉勵擔任神話語教導者的教員要誠實,

沒有所謂的「善意的謊言」,

沒有任何理由容許我們,或要我們必須說謊。

當說謊的時候,就如經上主耶穌親口說的話:

變成撒但之子。

意思就是說:當我們說謊時,

魔鬼已悄悄地站在我們旁邊,將手搭在我們的肩上,然後說:

「好孩子,我就是你的父親,因為你已經說謊了,你的父親不可能是那位永不說謊的主耶穌!」

 

講完了祈求靈恩,

她走到前面來接受按手禱告,

一改以往的輕佻,居然放聲大哭起來!

原本我和傳道都以為她要承認一切了,結果到最後她還是沒來承認,只因為那一張「證書」。或許她真的向神「悔」了,但卻沒有勇氣「改」了。

 

其實這個世界充滿謊言,

大家都趴在撒但的權勢之下:

新聞媒體、街頭巷尾到處充滿著謊言,

說謊就像呼吸一樣自然,自然到面不改色,

何等可怕!

說實話,有那麼難嗎?

尤其是神的工人,

難道你不知說謊的當下,已經失去做神兒女的資格。

因軟弱說了謊的,要趕緊悔改,並承認錯誤,

神是信實的,必再重新接納成為神的兒女。

若執迷不悟,就改變不了身分了!

那人猶在燈火闌珊處 

宣教百年感恩音樂會後記

by suyu

中國人向來是個風雅的民族,古人更是有雅興。凡遇值得慶賀的重要日子,是夜滿城燈火,滿街遊人;火樹銀花如繁星雨下;洞簫悠揚,鼓樂歡騰;載歌載舞,萬民同歡。而時空更迭至如今,欣逢宣教百年的重要時刻,我們莫不鼓舞歡欣,喜迎下一個新的宣教里程碑來臨。不同之處,在於我們以聖樂詩歌來頌讚;以喜悅節制的心情來紀念。

 

宣教百年感恩音樂會已然落幕。難得的異國曲風卻不失莊嚴,扣人心弦亦振奮人心。能夠帶來如此的聆賞層次,在於精心的曲目鋪陳。既是為了『宣教百年、福音萬邦』而唱,自是不免演唱各國語言的詩歌。所謂的萬邦,並非只是華語的萬邦。在福音的疆土既沒有民族主義,那麼詩歌的國度更是沒有鎖國主義。一首優秀的歌曲,本身自有能力引領人到達目的地。即便唱者、聽者完全不理解歌詞,依然足以被那精彩的曲風所震懾感動。語言到不了的地方,就是音樂開始之處。以德文神劇「保羅」為例:其經義、詞意、曲藝之美,巧然融於一體。不禁讚嘆偉大的創作莫過於此!世間既然存在著如此美音,我們何不擴大詩頌的版圖、廣納各式的頌讚,也藉由這些較不熟悉的曲子,訓練詩頌人才、培養信徒聖樂品味。聖樂團的團員有幸浸淫其中,擴大了聖樂視野並體驗了各族人,那不同語言卻相同的敬拜之心。

 

本次音樂會共有四個單位參與演出:箴言詩篇聖樂團、韓國何烈山詩班、世界各國詩班代表以及台北青年詩班,而這四個詩班各有其不同的代表性意義:聖樂團與何烈山詩班都是在聖樂事奉上專業耕耘的代表,也都有國家級音樂廳的演唱經驗;各國詩班代表則象徵主的福音要傳到地極,主的聖樂也要響徹世界;台北青年詩班,代表的是聖樂服事的世代傳承。該詩班自成立以來,當年參與的第一代青年,至今多有了第二代,仍持續帶著配偶、孩子一起練詩,有著兩代同堂的特殊景象,給了我們相當好的榜樣。為了配合聖樂團的練詩秩序,這段時間他們的家人也都相當配合的幫忙照顧孩子,可謂一人服事,全家參與。若說信仰要傳承,聖工服事同樣也要傳承。

 

『我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!』

神的靈降下與我們同在100年,如今,因神的靈運行,讓我們能從世界各地聚集,一起歌頌神。

何烈山詩班、世界各國詩班代表們為了幾首曲目,大費周張從國外飛來共襄盛舉。

聖樂團也派出高規格的國際接待組,自費返國協助,使樂團無後顧之憂。神更早已預備了韓文翻譯人才,讓外國團員賓至如歸。

專業的舞台監督,率領一群幕後工作人員,穿梭在黑暗的後台,提供技術,使節目得以順利進行。

包山包海的總務組,動員了南坎和南台中的「兩南青年」張羅大家的飲食起居和交通,以及觀眾入席等瑣事。

另有一群義務幫忙的髮型師和化妝師,為團員在舞台上的專業呈現加分不少。

為了這場百年盛事的現場記錄和日後的資料蒐集,也有人義不容辭地擔負起攝影和錄影的重任。

而指揮的家人,更儼然把她借給了樂團,還「買一送三」、「買大送小」全家一起出動,做出最美的示範。

一直以來,司琴總是「隨侍在側」,不論哪個聲部練習時,他都必須在場。經常得從早彈到晚獨撐全場,沒有人替代那疲憊發痠的雙手。

就在聽眾沈浸於優美的詩歌意境時,我們還有一位隱居幕後、負責字幕的同工。經過多次討論,根據曲子的氛圍、速度、強弱、做出細膩而有臨場感的字幕呈現,實為講究費心。

音樂會末了,那感人至深的安可曲『教會惟有一根基』,乃是出自聖靈感動,團長於夢境中,先聽到樂音,事後再委由編曲專業同靈完成。此曲是為了宣教百年而重新改編,亦是首次演出。

主說:我可以差遣誰?不論站在台上或台下,能夠謙卑的歌頌我呢?

主呀,我們都在這裡,請差遣我們。願我們讚美神的聲音能震動天庭,也求神,用祂的愛來憾動我們的心,
讓我們能感恩、讚嘆的說:「榮耀!榮耀!哈利路亞,你是配得稱頌與讚美」。

 

「你將要受的苦你不用怕你。務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」。當神的話被朗誦出來,當歌聲唱出這段來自天上的信息,我們就如保羅一樣被呼召所激勵。當燈暗下、歌聲響起,你我都成了祭司。一同以音樂敬拜主,一同聆聽主的呼召,並唱出對主的回應和立志。

 

 

早年的傳教士,進入語言不通的非洲獅子山王國宣教時,僅藉著易於攜帶的手風琴,彈奏出簡易的詩歌,便能夠感化人心。我們今日則藉由隨身擁有的嗓子,便足以將神感人的話語傳揚開來。這是神賜予我們更為簡便的方式,豈可不善用工具、豈能不善盡責任?

 

記得小時候,長年出差的父親只要一回家,總會在早上赴市場採買,我和弟弟就在門口等候著他的歸來,但最後往往令年幼的我們失望。因為父親總是在巷口遇到一群鄰居的孩子們,就把菜籃裡的零食分贈完畢。

有時我們也會在假日午後,準備些簡單的點心,邀請家境較清寒的同學前來同樂。而父親只要在路上看到他認識的小朋友,必定主動趨前問候招呼,也習於幫下屬開門、撐傘、倒水。如今,只要我與人分享食物,只要我童叟無欺,便感到與父親產生了連結,透過仿傚他的行為模式,來思念與紀念。我的血緣、容貌源自於他,言行舉止也當一併遺傳。既然我們理當如此思念並紀念肉身的父,那麼與靈裡的父連結的最佳方式,不也是仿傚祂的行為嗎?

 

眾裏尋他千百度,驀然回首,那人卻在,燈火闌珊處。

幕落了、燈暗了,而歌聲仍繞樑、頌讚仍迴盪。這場眾人屏氣凝神的美好時光,只為了提醒我們:在一夜歡慶之後,莫忘主耶穌猶在燈火闌珊處守候著你我!遵循祂的佳美腳蹤,走祂走過的路、傳祂傳過的道,當是對主耶穌最至高無上的紀念。

 

 

 

 

 

聖樂團練再度蒞臨松山

終於,聖樂團再度蒞臨松山教會展開團練。

 

此前一次,是2013年,大約在冬季。
為了錄製一張詩歌專輯而前來借用挑高空間的松山教會會堂。
由於參與錄音的團員人數較少,因而可以更充裕地交流。
在一首接著一首,凝神專注地錄唱同時,也凝聚了彼此間同舟共濟的革命情感。
錄唱之餘,引頸期待的自是松山的美食慰勞。

 

還記得那次,大夥吃了蛤蜊白花菜濃湯、南瓜燻腸筆管麵、迷迭香烤雞翅、義大利海鹽麵包佐法國松露橄欖油。
午休時刻,姐妹聊天,弟兄玩耍,咖啡配起司…簡直沒人想開工了。
而這一次,為了錄製即將到來的音樂會預告宣傳影片,幾乎全團到齊。
為了歡迎與犒賞,這次準備了檸檬派、摩卡蛋糕、薯條佐法式芥末籽大蒜起司醬、通心粉水果沙拉佐薄荷椰棗優格醬,以及清涼消暑的「愛玉絲夢遊仙草」。

 

這次借用松山教會團練及錄影,實際上經歷了新舊任教牧執事的熱情同意;新舊任總務的熱心交接;動員壯丁學生搬譜架、椅子;會堂花藝的修剪整理;點心組的採買;更派出二位型男主廚(也是團員家屬)為辛勞的大家服務。
做為合唱團和樂團參與總人數最多的松山教會,藉由此次機會,展現出「萬事互相効力」的典範。

 

生活中的點滴累積起來,才能成就生命的美感和幸福感。
而這些細節凝聚了人心,強化了情感。
這種真實流露的滿足歡愉,有助於我們以此心此情,同心合意地唱詩讚美神。
而愛一個人,不就是自然地會想到他的需求、討他的歡心嗎?
顯然,美食令我們歡樂,而散播歡樂就是散播愛,然後再以充滿愛的歌聲來實踐神的誡命-彼此相愛!想必如此的事奉態度,將更加地蒙神悅納。

 

歌聲令人陶醉、美食叫人回味。我歌故我在、我吃亦我在。Oh Yea!

 

力挽狂瀾

聽道筆記

Hanna C整理

 

壹、暗礁四伏的年代

 

挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。(太二十四37)

 

在義人挪亞的時代,神曾經用洪水毀滅了世界而神再次降臨的日子,則是挪亞世代的重新再現,當世界的走向像挪亞時代一般時,主耶穌再次降臨的時日就不遠了。

主耶穌第一次降臨,藉著童女馬利亞懷孕成為人,住在人世間,祂帶來了神的救恩、憐憫和慈愛;而主耶穌再一次降臨,則是世界的末日,那時世界會毀滅,祂帶著權柄、能力,依照祂的公義來施行審判

神雖然用洪水毀滅挪亞時代了‚但是也準備了方舟‚拯救了進入方舟的挪亞一家八口而在世界的末端,神將要毀滅一切之前,祂也準備了末世的方舟就是屬於神的教會,來營救進入方舟的人們。

根據環保議題、核子武器問題等評估,科學家虛擬一個「末日時鐘」,現在(2015)距離末日已經剩下三分鐘了。這種估計雖然和信仰沒有關係,但是可以看出科學家已經意識到人類活在險峻的絕境,我們所處的環境很惡劣,隨時會毀滅,核子戰爭一旦爆發,人人都不能倖免於難我們實在應該要有危機感。但反觀云云大眾,現在最重視的是甚麼似乎還是賺錢和享受生活。

而就信仰的角度來看,世界的毀滅也是很快就到了,因為挪亞時代的風氣已經再現了,挪亞的時代有兩個潮流,現在的世界也有這兩個潮流

 

一、罪惡充斥

 

耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。(創六5-6)

世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。 神觀看世界,見是敗壞了;凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。(創六11-12)

這兩段經文中提到一些負面字眼,如「罪惡」和「敗壞」,導致神憂傷。所謂的敗壞與罪惡是從神的角度看的,依照人類的眼光來看並沒有任何問題。技術進步、文明發達,人的前途一片看好,世界怎麼會即將毀滅呢不過世界不在人的掌握中,歷史的發展全然在神的手裡。

神看世界的標準是什麼呢?最基本就是是否遵守十條誡命,而我們幾乎每一個人都常常觸犯,根本是住在罪惡當中。舊約時代,十誡是在行為上的規矩,比方不可殺人、不可姦淫等,到了耶穌來到世上時,又進一步談及內心的清潔,不但不能殺人也不能起意恨人不能看見婦女就心生淫念更遑論發生姦淫的行為

 

挪亞時代人類種種罪惡的行為和思想使神後悔造人類,神後悔並不是祂做錯事覺得後悔,而是神很傷心、心中難過。而依照神公義的原則,罪惡的世界必須付出毀滅的代價,所以那時的世代就被神毀滅了,不過神預備了方舟來拯救挪亞一家人(雖然挪亞花時間宣告世界將要毀滅,請其他人一起進方舟,但沒有人接受。)

現在也和當時一樣,科技進步、知識爆炸、思想開放,許多人看事情的角度和生活方式已經和十誡的方向完全背道而馳了,所以這個年代顯然也鄰近了毀滅。但正如神預備了一搜方舟來抵擋洪水‚神也準備了一艘方舟(就是真教會),只要肯察覺自己處在罪惡之中,願意相信神必會再次降臨,毀滅並審判世界的人,都能進來得到拯救。

 

二、重視吃喝和嫁娶的事

 

當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日 (太二十四38)

 

洪水是突然降下的,人們一直照平常的模式生活,吃喝嫁娶,到挪亞進方舟那一天,然後被毀滅。所謂的吃喝嫁娶就是現實生活的享受,這也是即將毀滅的世代的潮流。

怎麼說呢難道基督徒不能吃喝嫁娶嗎當然吃喝是有必要的,飲食滿足是神給的恩典(使徒行傳十四章17)嫁或娶也是男女應該要有的歸宿(除非有獨身恩賜),所以並不是基督徒不能吃喝嫁娶,然而我們要謹慎,不要把吃喝嫁娶當成人生的第一要務。多數人生活的目標都是「快樂」,想過享受滿足的生活,但是只追求快樂卻是一種陷阱。

 

你們以為降禍的日子還遠,坐在位上盡行強暴(或譯:行強暴使審判臨近)。你們躺臥在象牙床上,舒身在榻上,吃群中的羊羔,棚裡的牛犢;彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲,為自己製造樂器,如同大衛所造的;以大碗喝酒,用上等的油抹身,卻不為約瑟的苦難擔憂。 (摩六3-6)

 

這段阿摩司書的紀載,提到當時的人的生活水準很高,吃穿用都是高級享受,想想看這不正是我們現在生活的翻版嗎不是我們所樂意追求的嗎

當一個人的焦點集中在追求這樣的生活,就會忘記了屬靈的事,好像相機聚焦於一點,其他景象都模糊了一樣。

 

你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。(摩五22-24)

 

那時的人們不關心信仰生活的品質, 雖然崇拜的行動持續進行,但是令人惋惜的是神對於他們的獻祭守節一點都看不上眼神想要的公平、公義想要人「行公義、好憐憫、存謙卑的心與祂同行」,人們連一件也不肯做他們也不為約瑟的苦難擔憂約瑟十七歲被自己的兄弟賣到埃及受苦十三年,非常痛苦,是難以抹滅的傷痛記憶,但當有弟兄受著極大苦難時,以色列人卻漠不關心。不但如此,此時的人們根本不知道神的看法是什麼,他們的眼睛不在神身上只在享樂上活在罪惡中卻昧於不自知,因此當然也忘記一旦生活在罪惡中、違背了神會帶來這種後果

所以這些人必在被擄的人中首先被擄;舒身的人荒宴之樂必消滅了。(摩六7)

 

得罪神就沒有路走、歡樂的聲音會消失、人生的快樂會結束。

把吃喝嫁娶當成生活的焦點,定睛在這一切的經營上而不看神,只想要享受安逸無慮的生活,一點也不儆醒,不追求屬靈的事情,這就是當時也是現在的世界潮流,太重視生活的享受,對神一無所知,是潮流亦是陷阱。聖經上說掉入此陷阱的人們就將遭受患難:

 

國為列國之首,人最著名,且為以色列家所歸向,在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的,有禍了!主耶和華萬軍之神指著自己起誓說:我憎惡雅各的榮華,厭棄他的宮殿;因此,我必將城和其中所有的都交付敵人。 (摩六18)

 

貳、力挽狂瀾的方法

 

這世界的潮流力量太大,甚至基督徒也想要過得大家一樣,可是別人是沒有信仰的,他們只有今生可以期盼,以今生為目標不足為奇。但是我們是神的兒子,我們有神預備流奶與蜜、豐盛甜美的地方,有不同的盼望。

 

既然有這盼望,我們雖然享受神的恩典,有吃喝嫁娶的滿足,但我們的心更要注重在神國神義上,這樣恩典才是真的恩典神國中的公義、平安、喜樂才能在我們的生活、家庭裡實現我們也能在今生過盡後,到神所預備更美的國度。

 

所以我們在這世界上要敢於和別人不同因為我的身分、人生、價值觀、目標皆與沒有信仰的人不同,所以不要隨波逐流;不要用世界的價值觀檢視什麼是成功,因為世界在神看是敗壞的,我們當用神的標準檢驗我們的生活行動,因為審判我們的是神。

在洪水將來的世代,挪亞可以在大潮流中不妥協,實在值得我們羨慕!他能抵擋潮流,所以得救了,不被潮流沖走,不進入洪水裡面,在方舟之中站得很穩。讓我們來看挪亞能在潮流中站穩腳步的原因。

 

一、有信心

 

挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。 (來十一7)

 

信就是所望之事的實底,未見之事的確據。(來十一1)

也就是對所盼望的事情感覺有把握對沒看見的事情(就是靈界的事如神、神國、地獄、永生、永火、天國的榮耀等)感到有證據。挪亞相信神、相信神的話,這相信就把他帶到靈界,所以我們拿出信心,也會有這等的結果。

 

一個人若信耶穌,卻還是用眼見去生活,那很可能被潮流沖走,因為人都是用眼睛看世界,如果我們也這樣,就和大家一樣活在人面前。我們應該用信心生活,也就是活在神面前第一要務是要討神喜歡,過神看為正確的生活行神看為正確的事,信讓我們生活在與眾不同的領域。

 

挪亞信神信神說要毀滅世界、信神說要進方舟才能得救,他因為相信所以造方舟,並且到處傳警告,他的生活和一般人大不相同,都是來自於他相信神。

所以信心能讓我們擋住世界潮流,不被同化或沖走,神說有世界末日、有審判有天國、有地獄……我們就深信不疑,這樣我們因為相信就能產生敬畏的心,也能去神要我們做的事情,就如挪亞預備方舟一樣。

 

二、以神為是

 

惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩(創六8)

 

挪亞在當時世代是很寂寞的,他的警告顯然沒有人喜歡聽每天吃喝嫁娶正歡樂怎麼會想聽洪水將來的消息呢

挪亞的生活是造方舟、準備進入方舟,和其他吃喝嫁娶的人大相逕庭,所以聖經說挪亞的生活定了當世代人的罪。我們可知挪亞在當時肯定很孤單,然而他卻是在神眼前蒙恩的,反而社會的名流英雄,人人羨慕的對象,卻不被神認識。

孤單而與眾不同的挪亞,是我們的榜樣

三、與神同行

 

挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行 (創六9)

 

在這世代潮流中,要和神同行就能站得住。(是我們和神同行,不是神和我們同行)與神同行就是了解神的心,用神的心過今生的生活。

想和神同行先要深入瞭解聖經、要對神有認識,因為認識才能同行另外神的靈在我們裡面,我們被聖靈充滿,順聖靈帶領來生活、常靠禱告求主帶領每一天,也是和神同行的表現。

跟神同行,神就喜歡我們,世界怎麼看我們不重要,因為最後我們不面對世界神怎麼看我們才重要,因為最終我們要面對神。

 

參、結語

 

挪亞世代兩個潮流,一是「罪」的潮流,大家都倒在其中,但神也開一條進方舟的路,人人可以進方舟。

但是第二個潮流更嚴重,一沖來人們更加沒希望,那就是「著重吃喝嫁娶」,甚至忘記神的恩典、蔑視神的方舟,我們更要小心享受神的恩典很好,但心要常和神同在,腳步要天天和神同行,這樣我們就能像挪亞一樣能得救了

 

 

Oh no, 別叫我過母親節!

suyu

 

主啊,我的心願都在祢面前,我的歎息不向祢隱瞞。 (詩三八:9

 

 

母親是永遠的鄉愁

 

雁陣兒飛來飛去白雲裡 經過那萬里可曾看仔細 

雁兒呀 我想問你我的母親可有消息
秋風那吹得楓葉亂飄盪 噓寒呀問暖缺少那親娘 

母親呀 我要問您 天涯茫茫您在何方
明知那黃泉難歸 我們仍在癡心等待 

我的母親呀 等著您 等著您 等您入夢來

 

 

兒時初學此首歌曲,雖不甚了解詞意,總覺得有淡淡的優美傷感。 特別喜愛在夕陽西下,倦鳥歸巢時分哼唱,卻總被媽媽提醒:這是首「媽媽死掉的人」才唱的歌!

 

學齡前的日子一度與外婆同住,身為第一個孫子總特別獲得疼愛。在有限的財力下外婆仍盡力地裝扮打點我,於是我總燙得一頭時尚捲髮,身穿花俏洋裝,腳踩華麗「類高跟鞋」,一手拎紅色小皮包,一手持日本製三段式折疊小碎花洋傘,一身出自高雄鹽埕區港口的泊來品行頭,跟進跟出地招搖過市。每日黃昏我總搬來小板凳踮腳,當真要做晚飯,外婆總要驅離我以免礙事,而我總不解小孩為何不能幫忙,那看起來和扮家家酒無異啊?兩個女人的戰爭戲碼週而復始地上演,未料,這點滴竟滙流成日後思念的河…。

 

無奈外婆來不及認識神便驟然離世,死時痛苦掙扎。 這屬靈的奧秘我無能為力,我終究選擇了不見最後一面也不送別,因我無力招架。為了不讓這一切在腦海裏留下具體鮮明的畫面,也不想日後在記憶中播放這傷感的影片,遂決定像個孩子,假裝沒事,欺騙自己外婆只是出遠門,不是離棄我。 作家張愛玲說過:看似無情,其實是最深情的。我已顧不得他人如何看待我的未出席,我只暗自期待生離死別能像船過水無痕。從此每逢母親節,我只能求告神:讓我鎖上記憶不再想起。然而,塵封終非治本之道,我轉求神親自抹去傷痛的印記,除祂之手別無良藥,所幸在思念尚未成疾之際,我即被療癒了。

 

時移事往,外婆對我啟蒙了打扮和做菜,而那些個華麗的、搖曳的、碎花的小鞋、小包、小傘,一概遺留在記憶的長河了。如今,僅剩我獨自一身邋遢地烹煮。

 

時候到了 祂必開道路 雖未看見 祂已看顧

 

「小弟弟小妹妹,放學回家很神秘,每人藏一朵小紅花,同向媽媽行個禮。 小弟往媽媽肩上爬,小妹往媽媽懷裏擠,一個把花向頭上戴,一個把花向襟上插。手忙腳亂真可愛,樂得媽媽笑哈哈!」

 

當我和弟弟就讀幼稚園時,每逢母親節都會拿著皺紋紙做的康乃馨,邊唱邊照歌詞做動作,並要求媽媽表演最後一句「樂得笑哈哈」 然而,白日的嬉鬧淘氣,總不敵夜裏的傷感細膩。

 

每每望著身旁已入睡的媽媽,總深怕她一覺不起,自此與我別離。我想像若媽媽離開我,她究竟會去哪裏?是往上飛還是消失於空中?我會看見她正在飛走嗎?她又會看到我在睡覺或在找她嗎?飛走等於死掉,死掉等於很痛嗎?那麼,她將會微笑地看著我並揮揮手,還是痛苦地昇天?越是無解越是焦慮,在睡前漫長的煎熬裏,我總懊悔來不及和媽媽親吻擁抱,也因此常躲在棉被裡無助地獨自飲泣,覺得不知所措和無能為力。及至今日,偶爾返家和媽媽同眠一榻,望著總比我先睡去的她,還是無限地依戀與思念,像兒時盼著天一亮、眼一睜便能再看到媽媽。那是情感安定的源頭。

 

在我信主後便希望開明的媽媽能夠與我的靈魂有同一歸處。有回媽媽莫名地頭暈嘔吐,冷汗濕了衣衫,全身無力癱軟,我和弟弟正巧都在她身邊,於是懷抱著媽媽齊心禱告。我求神救她肉身與靈魂,我無法再次面對媽媽如外婆般突然地離去。而弟弟索性趕起了撒旦,在閉目禱告中,他看到一個令人打寒顫的小黑影自媽媽身上離去,我則感到一股無形的壓力消退。接著,媽媽身體回溫,平靜舒坦,弟弟再次於感謝禱告中看見主耶穌懷抱著一隻小羊,我們欣慰地揣測媽媽被揀選,雖尚未認識主,卻已經歷主的大能與大愛。

 

日後父母同時信主並得了聖靈,從此,我不需再於每年的母親節聚會中,看著別人的媽媽分享主的恩典,而我卻是獨享,無法與至愛的媽媽同享。尤其別人能確定將來回天家與媽媽重聚,而我的媽媽劬勞一生竟要面臨硫磺火湖。感謝主,再次鑑察我心並垂聽我禱告。

 

主啊 如今我等什麼呢 我的指望在乎祢

 

You are my work of art with love (你是我以愛完成的藝術品)­—這句話曾經是我寫給此生終將無緣謀面的孩子,做為見面禮的小卡片。

 

我的任何一位老友都深知我曾如此地渴望擁有孩子。我幻想著如何陪伴小孩從玩耍中探索世界。對於童年的美好,我不想輕言別離,更奢望藉著孩子領我穿越時空重溫舊夢,回歸赤子或許更接近天堂。偶爾獨處便彷彿尋得一秘密基地,想像我的孩子將會是什麼模樣,我們將如何分享與對話。無奈,這母性的拋物線始終找不著落點,因而我試著找尋出口,試著在每個安息日午後,守著教室門口,欣賞著小小孩的創意對話。當他們躺著翻滾耍賴,我便在心中自行配上巴哈無伴奏大提琴曲;當他們彼此推擠,我便將配樂換成命運交響曲。這些個樂趣,我只能暗自在想像裏享有。然而,每當下課,門打開的那刻,從來沒有一個可愛的小天使在意我的停駐,天使的目光永遠越過我,熱騰騰飛奔向小別重逢的媽媽,獨留我這個佇立門口兀自心碎的局外人。

 

我堅信一個女人必須成為母親,人格才會更臻成熟,生命才算完整,也才有機會習得真正的無私與奉獻。為人母的想望勝過為人妻,但悄然無情的歲月已翩翩來到坐四望五的檻上,眼睜睜地看著一路的期待與準備終將徒然,我當如何自處?每年一度的母親節特別聚會之於我,無異是傷口上灑鹽。一切精心的安排竟叫人如坐針氈,又像靈魂俯視自身肉體般地疏離無感,只是年復一年地提醒著我人生最落空的美夢。我始終不解這樣的聚會型式是怎麼開始的,我只知它行之有年,並博得在座多數家庭的歡笑。

 

在這至今未曾屬於我的日子裏,我之所以來到神面前,無非是微小地試著祈求神祝福或安慰的話語。恕我無力分享這些個眼目上看起來的歡樂,我需要的是靈裏深處的。因我無緣體驗孩子帶來的歡樂,我只能指望神。就在某日發愣放空時,忽然有股意念直貫腦海,頓悟般地覺醒:沒有小孩又何妨?是啊,沒有會怎樣?霎時不解過往長年的執著,喔不,是執取,非取得我想要的不可!痛苦於焉而生,也被自我綑綁,並枉顧體力心力皆衰退的現實面。而奇妙的神,竟在彈指間不費吹灰之力地點醒我並釋放我。凡事一體兩面,我開始有能力看見沒孩子的好處。

 

我一度深怕所謂的頓悟只是自我安慰與暗示,但當我鼓起勇氣一次又一次地去碰觸,這曾經使我天崩地裂般沒指望的無子之苦時,我竟一再地經歷那來自於神的恩典:平靜安穩得絲毫不覺波動與疼痛。我確定我終於解脫了。曾經,我思索著此生當如何延續母女之情的溫度,如今,我當思索的是如何延續與神情感的溫度。藉著神,我無緣成為母親的心情,得以豁然開朗。而沒有家庭瑣事羈絆纏累的餘生,無論何往海闊天空,就任憑祂隨意引導吧!

 

Oh Yes,儘管來吧,母親節!

 

 

奮銳黨人西門

蔡又晴

 

 

前言

 

對許多人來說,政治往往避之唯恐不及,或者對於政治議題噤若寒蟬,這是長期對政治保持中立的策略。但在政治意識不斷抬頭的現代社會,過度迴避政治議題反而顯得矯情。畢竟政治早就與生活緊密結合,如果只是表面迴避政治議題,那其實是讓政治議題與教會追求公義的目標脫節。在耶穌所選召的十二門徒當中,就有三位與政治密切相關,他們分別是奮銳黨人西門、稅吏馬太,還有賣主的猶大。先不論他們的下場如何,但是光從這樣高的比例,四分之一的使徒與政治有或多或少的聯繫,就能看出一昧逃避政治議題,對於我們來說非常不現實也沒有必要。身為基督徒,我們或許可以從聖經中的人物來做一番思考。

 

奮銳黨人西門

 

耶穌所處的時代,是個政治種族問題衝突激烈的時代。當時羅馬政府以武力征服耶路撒冷,強力推行希臘的多神信仰,而欲取代猶太教的一神信仰,因此在當時產生了奮銳黨,也就是當時猶太人的反羅馬激進份子。他們是多次反抗羅馬統治的主力軍,特色是在身上配備短劍或小刀,伺機對親羅馬的猶太人或羅馬軍隊下手報復。

 

西門被稱為奮銳黨人,這證明他的政治意識不但激烈而且明確,我們不會隨便對一個人冠上封號,除非這個封號的確反映了他的人生,西門就是選擇政治運動作為一生職志的人。政治意識往往是比金錢更難撼動的觀念,如果我們出席一些政治選舉場合,你會看到外省老爺爺,從口袋裡翻出一些鈔票來捐給心中屬意的政治人物,也會看到高喊台獨的阿姨,省下自己的私房錢來捐給台灣獨立運動。對他們來說,某種政治意識與信仰就是他們生命中至關重要的目標,價值甚至高於金錢跟他們自己的處境待遇。西門肯定也是這樣的人,但是在遇到耶穌之後,他選擇放下了自己的政治信仰,跟從了耶穌。

 

【林前十五10】「然而,我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,並且祂所賜我的恩不是徒然的,我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是神的恩與我同在。」

 

一個人為什麼能從世界走向神國?因為他蒙了神極大的恩典,因為體會到了神的恩典,所以他願意打破自己、打破政治、打破偏見。

 

政治一直是一種對抗性的運動,政治攸關於社會資源的分配與選擇,所以政治信仰一定是水火不容的。例如說台獨與統一、左派與右派,當你選擇了台獨,你就必然要反對統一。但是在神國來說,政治的一切都是必須被包容的。在信仰當中,沒有人會要求你對政治選邊站,我想這是西門學到的極大的功課,因為在十二使徒當中,他的夥伴就有稅吏馬太,稅吏原本是奮銳黨第一優先去之而後快的敵人,當他們同樣委身在信仰當中,政治的隔閡就因為主耶穌的愛而消彌。西門放下了政治,因為他看見了主耶穌。

 

西門為什麼可以這樣做呢?

 

【太廿六51-54】「有跟隨耶穌的一個人,伸手拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。耶穌對他說:『收刀入鞘罷;凡動刀的,必死在刀下。」你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使來麼?」若是這樣,經上所說,事情必須如此的話,怎麼應驗呢  』」

 

為什麼主耶穌要門徒收刀?因為世間的政治認同都是短暫的,信仰的追求才是永恆的。

 

耶穌的國不屬於這世界,這是耶穌告訴要為他拔刀而起的門徒很重要的一句話。世界上政治的認同都是浮動的,例如說國家疆界或是領土,這一百年來變來變去,台灣曾經是荷蘭、明鄭、清朝、日本、中華民國等不同國家的疆界,福建從唐朝以後才被劃入中原王朝的領土。時至今日,福建人已經是徹底的中國人,沖繩曾經是明清的屬國,卻在1609年,被日本薩摩藩征服,從此從唐朝姓氏改為日本姓氏。請問沖繩是獨立比較好?從屬中國比較好?又或是保持日本人身分比較好?我們往往把這個問題推給人民自決,因為這沒有標準答案。

 

這告訴我們,政治的選擇都是片段的,只有持續追求神國才是永恆的。耶穌來,不是要劃清不同種族國家的界線,而是刻意模糊甚至融合這些不同的族群。

 

【約四9】「撒瑪利亞的婦人對祂說:『你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?』原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」

 

撒瑪利亞人也信奉摩西五經,但是因為在信仰中參雜了原始信仰,因此被以色列人所不屑,但是耶穌卻是選擇主動靠近撒瑪利亞人,並且在故事比喻中,提及好撒瑪利亞人的故事。對於神來說,種族的劃分沒有意義,因為人性中的靈魂才是真正的重點,我想這也是西門學習的功課之一,放下邊界,選擇融合」 。

 

【加三28】「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女;因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」

 

在主裡我們都是一家人。如何成為一家人?就是要打破偏見、消除歧視。過去奮銳黨人對羅馬人有極強的敵意,但是對於西門來說,他必須打破門戶,但是這絕對不是西門一個人的工作,而是每個在主裡的人,都要有這樣的意識跟努力。想想在我們的環境當中,還有多少我們容易歧視的對象?外勞、外配或是弱勢族群?我們是否有在教會中與他們合為一,視他們為家人,還是我們依然撕不掉歧視的標籤,難以將他們看為與我們平等的人?

 

西門的轉變是大的,之所以如此,因為他願意順服在主耶穌的愛中,身為一個基督徒,要勇於接受主耶穌帶給我們的轉變,而不是任憑時代或是種族的印記烙印在我們身上。

 

【耶十八4】「窯匠用泥做的器皿,在他手中做壞了,他又用這泥另做別的器皿;窯匠看怎樣好,就怎樣做。」

 

當耶穌進入耶路撒冷城的時候,他不是選擇高大英挺的駿馬,而是一匹小驢駒,因為小驢駒的高度很矮,耶穌坐他進城的時候,可以跟迎接的民眾有更平等的互動。耶穌來,為的是要親近世人,而不是要讓世人仰望,所以他捨棄駿馬,選擇驢駒。或許我們都曾是心高氣傲的駿馬,但是當主耶穌有需要,我們何妨化身為謙卑的小驢駒與主同行呢?

 

政治信仰是許多人人生的指標與圭臬,但如果當我們在思考政治目標時,不應只想到它所帶給我們的正面目標,更要能思考到它是有極限,或許我們就更能用神的大愛來包容這些政治目標。西門學習的,何嘗不是我們今天也在學習的嗎?

 

聖靈的幫助

 聽道筆記

和子 KAZUKO 整理

 

 

關於得救,一般基督徒最強調的是羅馬書第九章的第九節及第十節。

 

【羅十9-10】「你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。」

這裡講「心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救 」,這是聖經的話,翻譯當然沒有錯,但這裡講的是得救的開始,並不是得救全部的路程。所以說「就可以得救」。因為「 心裡相信,口裡承認之後」,還有一些步驟要做才能夠得救。

 

在我們教會,常提到一個聖經經節,這是一般基督教會比較少提,或是解釋不同。

 

【約三5】「耶穌說:我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」

 

要得救最後就是要進神的國。不能進入神的國,那得救會有問題,這裡說「人要從水和聖靈生才能進神的國」,這是「心裏相信,口裏承認」之後,要做的兩大步驟;「從水生,從聖靈生」,這在羅馬書第六章講的就是洗禮, 洗禮就是「從水生」。

 

【羅六3-4】「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死麼?所以,我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」

 

「受洗」是歸入主的死,所以我們洗禮時,低頭與主死的形狀聯合,全身入浸與主同埋葬,從水裡上來與主同復活。因為水裡面有主的寶血,這是救恩的泉源。所以本會在洗禮時,有很多人看到主的寶血。洗禮完成,受洗起來就是重生的開始。尚未洗禮前,我們是活著的死人,肉體是活著,但是靈性是死的。洗禮上來,肉體是活著,靈性也是活的。所以洗禮有很大的功效!這是約翰三章5節講的「從水生」。

 

神的義,就是我們藉著相信耶穌,並且受洗。

 

羅馬書第七章,講的是信仰生活還有爭戰。

 

爭戰是什麼?

 

雖然我們過去的罪被洗淨了,但是人帶著肉體,仍然有罪性。藉著洗禮,我們的罪被除掉,良心被潔淨了,所以我們對罪會很敏感。那時就可以體會到信仰生活是一場爭戰。如果沒有洗禮,或許我們都沒有感覺。爭戰的內容是甚麼? 就是「良心叫我們為善,但是罪性叫我們做惡」。

 

羅馬書第七章、第八章講的是成聖。 第六章講稱義。 我們本來是罪人,無義可言,所以無法與神建立關係,因為神是義的。關係的建立要靠「神的義」,「神的義」在我們信耶穌,受洗時得到,所以受洗後神稱我們為義,我們得以能跟義的神建立父子關係, 這完全是神的恩典。

 

我們又如何確信我們是神的兒子?

 

【羅八15】「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:『阿爸!父!』」

【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;」

【羅八17】「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。」

 

這裡說「 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」。主耶穌受洗,從水裡上來 ,這是一個榜樣。首先,天開了,因為受洗得神稱義,所以神的國開了;其次,神也賜下證據,就是受洗後,有聖靈從天上降下來,從天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」【太三17】

 

聖靈證明耶穌是神的兒子!

 

我們受洗得到聖靈,證明我們是神的兒子。所以我們說我們是神的兒子,並不是自己講的,而是聖靈給我們一個證據,證明我們是神的兒子。

 

【加四5】「要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」

【加四6】「你們既為兒子,神就差祂兒子的靈,進入你們(原文作我們)的心,呼叫阿爸、父。」

【加四7】「可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著神為後嗣。」

 

這裡說兒子的靈進入我們的心裏,所以我們禱告的時候,聖靈從內心呼叫「阿爸、父」。從此以後我們不是做奴僕,而是做兒子。

 

那兒子有甚麼福分?

 

【羅八17】「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。」

 

兒女,便是後嗣,就是要承受父親的產業。產業就是天國的榮耀,將來要用靈體承受天國的榮耀。所以得聖靈很重要,證明我們是神的兒子。因為肉體不能承受神的國,所以肉體要改變成靈體。因為如此,聖靈就非常重要。

 

【羅八11】「然而,叫耶穌從死裏復活者的靈,若住在你們心裏,那叫基督耶穌從死裏復活的,也必藉著住在你們心裏的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」

 

【羅八10】「基督若在你們心裏,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。」

這裡講身體因罪而死,所以人人都有一死。這是神因為「罪」所訂的律。然而,這樣人就沒有希望了嗎?不!

 

耶穌從死裏復活,乃因身體裡有神的靈,這個靈就是聖靈,住在我們裡面。既然耶穌可以從死裡復活,那我們也可以藉著聖靈,讓我們死後再復活過來。這樣看來,聖靈和將來的復活就有關係!因為肉體因罪而死,但是聖靈的大能力,要讓已死的肉體活過來變成靈體。所以如果沒有聖靈,就缺乏神的能力可以改變成靈體,將來如何得救?

這樣,我們越查考,越明白,在真耶穌教會得到的聖靈是非常的寶貴的,證明我們是神的兒女,給我們證據,讓我們有把握,要得到天上的產業。

 

那在還沒有死以前,我們生活要怎麼成聖呢?大家都有這樣的體驗,罪性比良心還強!除非有一個從上頭來的力量來幫助我們,不然人是沒有辦法勝過罪的!

 

【羅八5】「因為隨從肉體的人,體貼肉體的事,隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。」

【羅八6】「體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。」

【羅八7】「原來體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服,」

【羅八8】「而且屬肉體的人,不能得神的喜歡。」

 

這裡講屬肉體的人,不能得神的喜歡。何謂「屬肉體」? 就是代表我們的罪性,隨從罪性生活的人,不能得神的喜歡。因為神是義的,當罪在我們裡面控制,我們講神不喜歡我們講的話、個性被罪性控制、靈性就會有問題,我們與神的關係就會有問題。第七節說「體貼肉體的,就是與神為仇」,我們信主後,就是要勝過肉體中罪的慾望。這也是必須靠聖靈的力量!

 

我們都有這樣的經驗,當禱告被聖靈充滿時,我們發現要遵守神的道理,就不再感到困難,因為惡的力量已經減低或消失,我們就可以做神要我們做的事。

所以要成聖,要更新,所需的力量就是聖靈!

 

過去我們一直強調「得聖靈是進天國的憑據」,這是對的,但是這不是全部。如果這樣,得聖靈就不必禱告,就已經拿到進天國的簽證了?不是這樣!我們要跟神建立非常親密的關係,要成聖,需要聖靈的力量,所以必須要過禱告的生活 !

【羅八26】「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」

【羅八27】「鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」

 

這裡講聖靈如何幫助我們。當我們不曉得怎樣禱告,通常有兩種情況:

 

1.  我們不了解自己有軟弱。

彼得跟主說我要跟你一起去死,他其實不知道自己有問題。既然不覺得自己有問題,禱告就睡著了,沒有儆醒。當你覺得自己沒有問題,就不覺得需要努力禱告。但是對主耶穌而言,彼得的問題可大了!因為他知道彼得將要否定他三次。所以主耶穌說:「我已經為你祈求,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」【路二十二32】

為什麼彼得否定主耶穌三次後還能夠回頭?因為主耶穌已經為他禱告了!所以五旬節之後,彼得所受的迫害比跟隨主的時候還大;被下監、被打、最後殉道⋯⋯為什麼這時候他不會否定主耶穌?因為聖靈幫助他!

 

迫切的禱告得到聖靈的幫助,裡面的力量就可以剛強起來,就能背起主的十字架、就能喝下苦杯:雖然我們不知道自己有軟弱,但是聖靈知道,聖靈會代替我們禱告。這是悟性禱告和靈言禱告最大的不同!因為我們對自己認識有限,所以悟性禱告有時候反而會失去最重要的東西,因為我們不知道自己的缺乏。但是當用靈言禱告時,聖靈知道我們的軟弱,聖靈知道神的旨意,就會按著神的旨意,為我們禱告。所以聖經說「要在至聖的真道上造就自己,在聖靈中禱告」,因為聖靈會為我們禱告!

 

2. 有時候不曉得怎麼禱告是因為痛苦太大,不知何去何從?

例如找工作,有時我們不知道到底什麼樣的工作,才是對我們最好?但是聖靈知道!聖靈會按著神的旨意替我們禱告。不合神旨意的,神會幫我們擋住;合神旨意的,有任何的困難,神會一一地為我們把困難拿掉,好像雲柱、火柱的帶領。白天,四面都是路,不知道麼走?所以需要雲柱的帶領;到了晚上,四面都是黑暗,看不到路,需要火柱的指引。有時人會遇到彷彿絕境,都沒有路了,但是聖靈為我們打開一條路;有時候到處都是路,但是東西南北,不知哪個方向才好?也需要聖靈的引導,幫助我們走到神要我們走的路。所以有聖靈的代禱, 讓我們軟弱得到堅強,走到神的旨意上,所以靈言禱告太寶貴了!

 

【羅八28】「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。」

 

這裡講萬事都互相效力。萬事是甚麼?遇到我們喜歡的,我們當然就充滿感謝。但是比較困難的是,我們不想要的發生了,怎麼辦?有時我們可能會想「是不是神不愛我了?為何讓這樣的事情發生?」但是這裡講「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」。所以當不好的事情發生時,我們要用愛神的態度來回應,才能得到益處。

 

例如別人以惡待我們,如果我們同樣以惡報惡,這樣就和世人一樣。但神要我們做的,是希望我們能夠以善回報。以善報惡不是那麼簡單,但除非我們願意以善報惡,不然所遇到事情是不會對我們有好處的。如果能夠以善報惡 ,到最後,事情一定會對我們有益處,這過程必須靠聖靈的幫助。一直禱告、一直禱告、求聖靈幫助,求聖靈把神的愛及神的智慧,澆灌在我們心裏,我們就能有愛神的心來這樣做,到最後我們會發現,這樣的事對我們真的是好的,就能滿心感謝。

 

【創五十19】「約瑟對他們說:『不要害怕,我豈能代替神呢?」

【創五十20】「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景;」

 

有兩個人可能會改變約瑟的命運。

一個是波堤乏,一個是埃及的王。當約瑟被賣到波堤乏的家時,他一定很痛苦 ,因為他沒有錯,他是照父親的意思去看哥哥。為什麼會發生被賣到埃及這種事? 他不喜歡,但是事情發生了!我們看聖經發現約瑟對人沒有恨,對神沒有怨 ,這就是約瑟用愛神的態度來回應。

到了波提乏的家,波堤乏的太太引誘他,他有可能犯罪,但是他沒有,所以被下到監牢。沒有犯罪卻被關到監牢?這不是他喜歡的,可是偏偏又遇到了!約瑟沒有做錯任何事,但是卻不能解釋為何一直遇到壞事?但是約瑟堅持做神喜歡的事,時候到了,神就讓埃及的王提升他成為宰相,這就是萬事互相效力,愛神的人就可以得益處!

 

如果我們愛神,我們命運就是在神手中,沒有一個人可以改變我們!但是,如果我們沒有用愛神的態度來回應,別人就有可能改變我們的命運!所以遇到任何事情,要靠聖靈來幫助我們!

 

【羅八26】「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」

 

這樣,藉著洗禮可以被神稱義,又可以靠著聖靈成聖,我們就可以得救了!

大衛遭疑忌

 

 

 藍溪

 

亞吉叫大衛來對他說,我指著永生的耶和華起誓,你是正直人,你隨我在軍中出入,我看你甚好。自從你投奔我到如今,我未曾見你有甚麼過失,只是眾首領不喜悅你。(二十九6

 

有時,儘管我們循規蹈矩、守本分,盡力與人為善、謙恭自持,努力完成被賦予的使命,但是,卻仍遭受莫名的指控或排擠。

 

大衛此時所面臨正是如此的景況。在追隨亞吉一段年日後,突然無預警地接獲命令:「你和跟隨你的人,就是你本主的僕人,要明日早晨起來,等到天亮回去吧。」(10)對這突如其來的狀況大衛不解的問道:「我做了甚麼呢?自從僕人到你面前,直到今日,你查出我有甚麼過錯?」(二十九8)亞吉說:「我指著永生的耶和華起誓,你是正直人,你隨我在軍中出入,我看你甚好。自從你投奔我到如今,我未曾見你有甚麼過失,只是眾首領不喜悅你。」(二十九6

正如亞吉所回答的,大衛的表現一直受到完全的肯定,無可指摘;但非利士眾首領卻不喜歡、不信任、也容不下他。而面對如此不公平的對待,大衛選擇順服的帶著他的人默默走了,沒有為自己多做分辯或爭取甚麼。

「功高震主」自古至今造成無數猜忌和冤情,尤其是握有權勢或居高位者,若被人性中好比較的軟弱與狹隘的胸襟所勝,就可能做出對下屬不公正的處置與傷害。當年不顧自身安危、盡忠服事其主的大衛,即因凱旋而歸時婦女們「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」的讚歌而引來掃羅日後一連串的殺機,甚至此時非利士首領也對他心懷疑忌。

誠如所羅門王智慧的處事箴言:「嫉妒是骨中的朽爛」(箴十四30)。使徒保羅更勸導我們:「只要存心謙卑,個人看別人比自己強。」(腓二3)而倘若面臨有口難辯、有冤難伸的境遇時,就效法大衛吧,因鑒察人心的是耶和華,凡等候祂的必不羞愧!(詩二五3

 

 

 

真理必叫你們得自由  

聽道筆記  Hanna C. 整理

 

耶穌對跟隨他的人們說:你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由(約八32)

 

一、 你自由嗎?

首先釐清自由的問題,如果主耶穌就像兩千多年前一樣,在我們面前,對我們說「真理要讓你得自由」,相信大家都會滿頭問號:因為我們生活在民主自由的社會,好比美國人,就算在總統府前批評總統也無妨,我們有受到任何羈絆或限制嗎?為什麼需要自由呢?

當時的猶太人也有這種疑惑,所以他們回答:「我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢?」(同章33節)

猶太人們認為自己本來就是神的選民,也沒做過奴僕,想不通為何需要得到自由釋放?

原來主耶穌看事情和人們看事情有不一樣的眼光。

科學家看人,會研究人的生理構造、化學組成;醫生看人,會注意他的健康情形;哲學家看人,就會觀察他內在的思想如何運作、有沒有文化素養;藝術家看人,則對這個人有多高的藝術涵養很感興趣,每個人看人的角度都不一樣,角度和眼界、個性與想法的不同也使世界富有變化。

主耶穌看人,又和任何人都迥異了,他是從神的立場來看的。聖經說,人是神造的,是最完美的受造者,所以主耶穌看人,會仔細看看此人和神造的、完美的人差異在哪裡?並進一步給人們一個能把差距彌補過來的答案。

一般來說,我們都覺得自己很自由,生活很舒坦,就人的立場來說是正確的,然而當主耶穌從神的立場來看,把我們和神最初創造的人比一比,就會發現人有很多問題,其中一個大問題就是不自由。

 

二、 自由的真貌

我們以為自己是自由,但神的看法則不然,為什麼呢?

耶穌回答說:我實實在在的告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。(約八34)

原來,不自由是做罪的奴僕。

你覺得地球最大的問題是甚麼?是環境汙染嗎?氣候暖化嗎?是治安問題嗎?主耶穌說,最嚴重的問題是罪!

神是光,在他沒有黑暗;神也是義,在他沒有不義,他住在眾人不能靠近的光中,一個人若離開神就住在黑暗裡,而使我們和神關係切斷、離開神住在黑暗裡的關鍵就是「罪」,是在亞當夏娃吃了善惡果後就纏上人類的鎖鏈。

以兒子和父親來比擬,父親對孩子都是用心良苦地拉拔他長大,很疼愛他,但兒子如果和父親斷絕關係,父親肯定會非常心急,也一定會想盡辦法去修補關係,雖然兒子和父親疏遠,父親的愛卻沒有改變,神和人的關係也像是如此,雖然我們和神疏遠,但神對我們的愛沒有改變,很想和我們修補關係。

我們還沒到教會前,有多少人知道神是誰?有幾個人真的在拜神?又有幾個人和神曾建立個人的關係?少之又少吧!宇宙中唯一的神,聖經說他是眾人的父,是人類的來源,所以他很愛我們人類,有豐盛的恩典想要賜給我們,但我們因為「罪」,和他的關係切斷了,得不到他想給我們的恩典,在世界上勞苦愁煩,最後又轉眼成空。

主耶穌來世上,就帶著唯一的使命:「解決罪的問題」。他要使人和神重建父子關係,讓人再一次能享受神給的豐盛恩典和永遠生命,使我們在世上能活得很幸福,主耶穌尚未降生前,他肉身的爸爸約瑟就得到啟示明白,耶穌將會把人從罪裡面救出來。被從罪裡面救出來,因而與神和好的人,不管擁有多少,內心的喜樂平安不改變;不論活了幾歲,天國永恆的盼望也不改變。

犯罪就是做罪的奴僕。說到犯罪,一般人的觀念會覺得我沒有罪,沒有犯法,但聖經卻說聖經把人都圈在罪裡面,聖經把我們的罪指出來,不是為了要我們活在罪惡感中,好比醫生告訴病人他被診斷出癌症,不是絕望而是希望的開始,反而一個人有癌症卻不自知,錯失了治療的機會才糟糕,主耶穌說「有病的人才用得著醫生」,病就是代表罪。

而祂就是要解決我們的罪。聖經還說,如果我們說我們沒有罪,那就是說神說謊,真理就不再這個人心裡,換句話說,真理不在心裡的人便會覺得自己沒有罪(約壹一8-10)。

雖然以世界的文化習俗來看,我們沒有犯罪,但文化只是社會的大共識,會隨時代改變,犯不犯罪的定義也會一直改變;真理卻不然,是不改變的,兩千年前念的聖經和現今一樣;非洲人念的聖經也和美國的一樣,真理是絕對的,超越文化,如果真理進到我們內心,那麼以真理為標準去衡量我們的思想、言語、價值觀、外在行為,我們就會得到一樣的結論:世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀(羅三23),而救恩也從這裡開始。

我們人生中遇到很多問題,依聖經來看這都是人的罪造成,比方翻開報紙,報紙上寫著到處在打戰的消息,從非洲到歐洲,到中東,打戰的原因是恨,恨造成想要加倍報復人的心態;中國大陸最近在反貪腐,雷厲風行,好多人被揪出來,這說明雖然人的經濟發達,社會生活水準提高,但是人的貪慾沒有消失;毒品在美國橫行,許多人用毒傷害自己,使家庭發生危機;現代人知識發達,但是破碎家庭非常多,單親家庭的比例幾乎佔一個班級的一半,大家都心知肚明,父母應該給小孩幸福美滿的家庭,但是為什麼家庭一個一個破碎呢?

這些人生的困境在在顯示人被罪綑綁,做事以自我為中心、自私自利;罪的存在是不可能否定的,我們的環境看起來民主自由,但實際上我們卻是罪的奴隸,被罪控制著。

 

三、 突破不自由有方法?

罪的問題怎麼解決呢?有些學者專家說要從教育著手,教育當然有功效,但也是有限的;傳道書第一章14-15節說:「我見日光之下所做的一切事,都是虛空,都是捕風。彎曲的,不能變直;缺少的,不能足數。」

人為什麼要追求知識,現今最重要的目的大約是就業。知識越高找到的工作越好,這是一個事實,但是還有另一個事實:知識不能改變人的個性、人格。所以彎曲的不能變直,不是多讀兩本書、多讀兩個學位個性就會變好,個性和知識是兩回事,扯不上關係。人知識高後犯的罪型態改變,從前不開化,拿刀子殺人,但華爾街各個是菁英,起了貪念的人進行智慧型犯罪造成金融危機,更是害人不淺。
缺少的也不能足數,拿婚姻為例,想讓婚姻維持下去,愛是很重要的,愛是不計算人的惡、凡事包容、不求自己的益處…,現在婚姻那麼脆弱就是因為缺乏愛,但愛也不是有高學歷就會有,拿了學位就忽然會不求自己的益處、不再自私嗎?顯然是不可能的。

教育不能解決罪性的綑綁,所以我們要回到主耶穌說的話上真理才能解決問題,「真理讓我們得自由!」

 

四、 真理讓我們得自由

真理是神所講的話,不是世界的知識,是大有力量的。

主耶穌講的話是真理,是有權柄的,他曾看到一個人被魔鬼欺負,神智不清,舉止失常,魔鬼是靈界的存在,看不見摸不到但是存在,耶穌吩咐污鬼就出來,使人恢復正常,這就顯示主耶穌的話有權柄力量;主耶穌到好朋友拉撒路的家時,他已經死四天,身體都臭了,但主耶穌叫他起來,他就死裡復活走出墓穴;有一次耶穌坐船,海上起了大風浪,門徒很怕就去叫醒他,祂就開口斥責風和海,於是風浪就平靜了,如果他的話沒有權柄,鬼被趕跑、死人復活、管制大自然的事情怎麼發生呢?我們能受教育追求知識是很好,但若能尋求真理卻更值得,因為神的話大有權柄,把神的話藏在我們心裡,罪就漸漸解消,我們的內心就被更新。

 

五、 耶穌就是真理–讓我們得自由

天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了(約八36)。
天父的兒子就是指耶穌,這裡說兒子若叫你們自由你們就真自由,我們把這句和你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由(約八32)比較一下,真理是什麼?原來就是主耶穌本身。

主耶穌介紹自己:我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人到父那裏去(約十四6),這介紹是空前絕後,也沒有別人敢做的,所以真理必叫我們得自由就同等於主耶穌要讓我們得自由,從罪性中得自由,不想做的可以不做:不想抽菸、不想吸毒,都可以做到;以前不行,罪藉著菸癮、酒癮、毒癮、賭癮控制我們,不得不一直吸菸、喝酒、吸毒、賭博,不想吸菸還是吸菸、不想醉酒還是罪酒、不想吸毒還是吸毒;若說壞習慣不是人人有,那最簡單就是生氣,人人都知道不要亂生氣,生氣不能成就好事,但誰能自己做到都不生氣呢?但如果主耶穌住在我們裡面,你就發現不是不能不生氣,而是不會生氣;不是不想喝酒卻喝酒,而是不需要喝酒;不是不可以恨人,而是不需要恨,這樣的人生才有真自由。

當遇到家庭有問題、婚姻有問題、和同事相處有問題,我們常常說是別人有問題,大家都這樣就永遠無解了,如果我們想我們也有一部分問題,想著我怎麼解決,那麼主耶穌要讓我們得自由,求主耶穌內住在我們裡面,罪性就解脫了,你會逐漸發現家庭更好、婚姻更好、和同事關係也更好,沒有罪性搗亂,內心就平安喜樂。

信耶穌不保證在世上飛黃騰達,因為不是信仰真正的目的,但卻保證我們的內在得到豐盛、得到自由、喜樂、平安。
那究竟主耶穌怎麼讓我們得自由呢?

就是那靈;主的靈在哪裡,那裡就得以自由。(林後三17)
神的靈在哪裡,那裡就得自由,神的靈有很大的能力,聖經說到神創造天地呢?首先說他的靈運行,接著他說話,說有就有、說成就成、無中生有:(創世記第一章1~4節:起初,神創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。神說:要有光,就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了..)。

所以若希望神在我們內心創造新世界,第一要讓神的靈進到我們內在,就是得到聖靈;接著我們常常聆聽思想神的話語,祂的話進入我們腦海,我們的內心世界就被改造地越來越好,終極的目標是讓我們和主耶穌一樣,也就是和起初造的完美的人類沒有差距。

有個祖母帶孫女到教會,參加學生靈恩會,女孩的父母受高等教育,但教不出乖巧的女兒,媽媽希望外婆別帶她去,不然一下就會又吵著回家,結果她在教會一個星期回家後卻改變很大,變得體貼、會幫忙家事、對父母很順從,教會怎麼教他呢?沒有甚麼祕訣,只有教她禱告求聖靈罷了,讓神的靈澆灌充滿她的內心;另外又教她讀聖經,神的話是靈、是生命,如此一星期,孩子的內心和表現就改變了。

神的靈真是大有能力權柄,從神來的權柄和能力正是今日我們需要的,我們會因此從罪裡得到自由,真正享受神要給我們豐盛的恩典。

希望大家一起來體會感受!